沒有神的宗教

　　什麼是宗教，什麼是神之所在？
　　什麼是死亡，而什麼又是不朽？
　　究竟是神創造了宇宙？抑或，神就是宇宙？

　　面對這樣的大哉問，或許僅能以「只有上帝曉得」（God knows）一語回答，但是當人們這麼回答問題時，是指他們認為該問題無人能回答。意即：假設如果上帝存在（If a god existed），祂就會知道任何人都不知道的事情。這樣的用法並不是針對一個非人格神而發。正相反，這樣的修辭力量皆是仰仗一個虛擬的人格神。

　　德沃金認為，對上帝的信仰是一種層次更深的世界觀之展現，但不是唯一的一個，我們熟悉的二分法——把人分為有宗教信仰和沒宗教信仰兩大類——太粗糙了。本書欲闡明的即是：宗教的層次比上帝更深。宗教是一種深入內部、輪廓分明和涵蓋全面的世界觀︰它主張有本具（inherent）而客觀的價值滲透萬物，相信宇宙及其造物引人敬畏，認定人生具有目的而宇宙秩序井然。

　　本書靈感源自愛因斯坦對宗教所主張的「不可知論」（Agnostic theism）：

　　「知道某種我們所不能參透的東西確實存在，知道這種東西把自己展現為最高智慧和最璀燦的美（我們遲鈍的官能只能了解其皮相）——這種知識，這種感覺，位居於一切真正宗教情懷（religiousness）的核心。在這個意義下（也唯有在這個意義下），我屬於有虔誠宗教信仰者之列。」

　　作者從哲學、物理學及神學等角度剖析上帝的本質，並透過愛因斯坦、田立克、史賓諾莎等人的宗教和科學觀點來闡釋並佐證，「沒有神的宗教」所為何來。期盼這本小書有助於有神論與無神論兩者進行理性對話，同時化解對宗教的恐懼與仇恨。

作者簡介

羅納德．德沃金Ronald Dworkin

　　美國著名法理學家、公共知識份子代表，曾任教於耶魯大學、牛津大學、紐約大學和倫敦大學，為當代新自然法學派代表人物。二○一三年二月十四日因病逝世，英國《衛報》在訃聞中將其與十九世紀世界上最重要的思想家之一斯圖爾特．密爾相提並論。著作包括《認真對待權利》（Taking Rights Seriously）、《法律帝國》（Law`s Empire）、《生命的自主權》（Life’s Dominion）、《民主是可能的嗎？》（Is Democracy Possible Here?）、《刺蝟的正義》（Justice for Hedgehogs）等。

譯者簡介

梁永安

　　台灣大學文化人類學學士、哲學碩士，東海大學哲學博士班肄業。目前為專業翻譯者，共完成約近百本譯著，包括《文化與抵抗》（Culture and Resistance / Edward W. Said）、《啟蒙運動》（The Enlightenment / Peter Gay）、《現代主義》（Modernism：The Lure of Heresy / Peter Gay）等。

第一章  宗教性無神論？

緒言

本書旨在闡明宗教的層次比上帝更深。宗教是一種深入內部、輪廓分明和涵蓋全面的世界觀︰它主張有本具（inherent）而客觀的價值滲透萬物，相信宇宙及其造物引人敬畏，認定人生具有目的而宇宙秩序井然。相信神存在只是這種層次更深的世界觀一種可能的展現或後果。神對人來說當然用處多多：可以保障死後生命（afterlife）、解釋風暴的起因，以及與我們站在同一陣線對付敵人。但神的一個核心大用是可以賦予世界以價值和目的。然而，誠如我將會論證的，相信神可以為價值背書預設著相信價值是一獨立真實（independent reality），而後一信念同樣可能為非有神論者秉持。有神論者和某些無神論者所共享的這種信念比分開他們的東西還要根本，並且也許可以充當改善雙方溝通的基礎。

我們熟悉的二分法——把人分為有宗教信仰和沒宗教信仰兩大類——太粗糙了。數以百萬計自視為無神論者的人擁有著跟信徒類似的信念和體驗，而且信得一樣的深。他們聲稱，他們不相信「人格神」的存在，卻相信宇宙間有某種莫大「力量」。他們認定活得恰當和尊重別人人生是無可推卸的責任，會為履行了這些責任而自豪或為浪費了人生而無比懊悔。他們覺得大峽谷不只景色壯觀，還神奇得讓人屏息。他們不只對太空天文學的最新發現深感興味，還為之迷醉。對他們而言，這些反應並不只是直接的感性反應因而是無可解釋的。他們深信他們體驗到的力量和神奇十足真實客觀（真實得不下行星或疼痛），而道德真理和自然奇觀不只引人敬畏，還要求人敬畏。

歷來對這種態度有過許多著名和詩性的表述。例如，愛因斯坦說過，他雖然是無神論者，卻有著深深的宗教信仰。

知道某種我們所不能參透的東西確實存在，知道這種東西把自己展現為最高智慧和最璀燦的美（我們遲鈍的官能只能了解其皮相）——這種知識，這種感覺，位居於一切真正宗教情懷（religiousness）的核心。在這個意義下，也唯有在這個意義下，我屬於有虔誠宗教信仰者之列。