孔恩vs.波普︰爭奪科學之魂

導讀　「科學之魂」與我何干？∕陳信行
序逆向的反序∕傅大為
中文版序∕史蒂夫．富勒（Steve Fuller）

導論
第1章　茶壺風暴緣何起？
第2章　孔恩與波普：錯認身分的案例
第3章　波普陣營心有疑，孔恩陣營洗清白
第4章　昔日經行處：辯論前史
第5章　辯證法︰科學進步脈動的脈衝
第6章　對此誤解的回馬槍
第7章　為何科學家目無哲學家
第8章　那麼，科學哲學家為何都挺科學？
第9章　壓抑重返︰作為托利派科學史家的哲學家
第10章　辯論中的宗教無意識
第11章　是證據還是決斷讓我們相信？認識論簡史
第12章　孔恩─波普辯論中音容宛在的大學
第13章　波普與阿多諾結盟了︰為實證主義守靈的理性主義左派
第14章　波普與阿多諾分道揚鑣：歷史主義作祟的左翼理性主義
第15章　如何為理念負責──波普之道
第16章　波普式知識分子責任檢測沒過關：羅逖論海德格
第17章　湯瑪斯．孔恩是美國的海德格嗎？

延伸閱讀
詞彙表

導讀

「科學之魂」與我何干？∕陳信行（世新大學社會發展研究所副教授）

　　「科學之魂」？對很多生活在二十一世紀初的台灣的人來說，這恐怕是個難理解又無趣的題目。

　　對於實際在大學理工醫農科系與研究機構工作、在經同儕審查的專業期刊發表研究成果的人（也就是「科學家」）來說，科學是份工作，或許還是份自己喜歡的工作，但說它有什麼「魂」，恐怕就太玄了。靈魂是宗教領域的課題吧。實際上，如果把「科學之魂」理解為科學的「本質」，二十世紀初以來，專注探索這個問題的研究者，多半在人文社會學院的科學哲學、科學史、科學與技術研究（science and technology studies, STS）等領域，而非理工醫農學院。換句話說，他們不是狹義的「科學家」。

　　對於不在上述群體中的人（也就是科學的「素人」、「大眾」、「外行人」）來說，科學是別人的事。你可以被動地在「科技大觀」之類的電視節目裡聽著旁白以一種永遠驚嘆的語調介紹尖端新知，也可能自己必須面對牽涉到某種科學知識的重大抉擇︰例如聽醫師對檢驗報告的判讀來決定是否要接受這種或那種治療。在像重大開發案的環境衝擊、某種食品添加物的潛在健康危害這類的公共議題上，你可能會自己積極地找資料、嘗試判斷各種紛雜資訊的可信度。現在台灣這樣的「素人專家」的確愈來愈醒目可見。但是，你也可能跟很多人一樣，被動地抱怨著「連他們專家都沒有共識，叫我們小老百姓怎麼辦？」。

　　而對於許多在台灣近三十年來的政治社會變遷過程中成長的人來說，「科學之魂」或是其他相關的概念──「科學精神」、乃至「理性」甚或「科技理性」──總是讓人心生提防。雖然，從五四時代的胡適、丁文江到《自由中國》的殷海光，的確有個二十世紀的東亞知識傳統把「科學」與「民主」當成缺一不可的「現代化包裹」的關鍵成分，認為求真求實的科學精神是「官大學問大」的專斷獨裁的對立面。

　　但是，現實教育我們，很多時候，「科學」論述往往是菁英官僚壓制異議的說法，而公眾事務上不容挑戰的科技權威正是威權政體的一部分︰例如據說非常安全可靠的核能電廠和大石化廠、例如老是要人民犧牲權利來成就他們制訂的經濟發展計畫的官員。他們老是把持反對意見的人，尤其是普通百姓，說成是「民粹主義」、「非理性」。也難怪許多台灣人一聞到菁英主義的氣味就反彈；我們太熟悉那種「我是專家、你們不懂啦」的跋扈姿態了。

　　這種情況不僅出現在事關「科技」的事務上，戒嚴時代（也許現在還是），但凡反對政府或財團者都會被官方媒體稱為「偏激、情緒性、主觀」，而站在權勢豪強那邊的人則是「中立、理性、客觀」。這種鮮活的歷史經驗使得「民間力量」（一個含糊多義的詞彙）喜歡「民主」遠勝過「科學」，「科學」彷彿是科技官僚的專利。在這個意義上，「科學」是與「民主」相悖反的︰科學知識告訴我們的是確定而不容挑戰的「客觀事實」，民主程序體現的卻是可以爭論、可以改變、大家說了算數的集體感知。

　　充滿爭議的學者史帝夫．富勒試圖以這本《孔恩vs.波普》探討的──或者，更正確地說，試圖挑逗讀者去探討的──是個充滿現實性的課題。在「科學」與「民主」糾纏不清之際，本書關注的不僅僅是關於「科學」這種知識及其社會組織，而是更大範圍的關於理性與政治、知識與公共生活之間應該是什麼關係的問題。

　　富勒出生於美國，前後在哥倫比亞大學與英國劍橋大學就讀，1985年在美國匹茲堡大學獲科學歷史與哲學（History and Philosophy of Science, HPS）博士學位。與許多同代的HPS學者相似，富勒之後的研究興趣與學術活動轉向結合了HPS與社會學、人類學、政治學等領域的跨學科領域︰科學與技術研究（STS）。他於1994年移居英國，任教於華威克大學（Warwick University），並先後獲選為英國皇家文藝學會（Royal Society of Arts）會員與英國社會科學院（UK Academy of Social Sciences）院士。雖然富勒著作等身、獲獎無數，他在英美STS領域卻一直是個鬼見愁式的狂狷之士，性好挑起爭論，而甚少附和領域內外的主流意見。1990年代發生的「科學戰爭」（Science War）論戰中，STS和文化研究等學科中的後現代主義者為一端，另一端則多半是出身於自然科學領域的「理性主義者」。富勒兩邊都批評，但兩邊的論者都常認為他是對方的人馬。

　　2005年迄今，富勒最具爭論性的事蹟之一是公開為「智能設計論」辯護。

　　「智能設計論」是基督教基本教義派的標誌性主張──「創造論」──的晚近版本，認為既然萬物如此美好有序、必然是由智能之神所創，而非如科學家乃至哲學家所云，是非人格化的「自然規律」的結果。此論被大部分知識分子視為蒙眛之說，是極端保守派企圖否定啟蒙時代以來科學進步的愚行。富勒卻認為，雖然他自己不相信此說，但「智能創造論」在知識上也該算是一種科學主張。他的說法引起了政治光譜上從激進到保守、在關於科學的立場上從強烈社會建構論者到「科學至上」論者的各種抨擊。他為什麼會提出這種「政治不正確」到近乎討人罵的主張，從本書的論述中，我們或許可以讀出一些理路來。