◎自願被吃的豬
柏格吃素四十年了，這次他準備坐下來好好享用一頓由豬肉香腸、酥脆培根與平底鍋煎雞胸肉組成的肉食大餐。柏格有好長一段時間沒有嘗過肉的滋味，他的原則顯然勝過了口腹之慾；不過，現在他卻可以一邊吃肉又不違反良心。

香腸與培根來自柏格一週前見過的豬普莉希拉。這頭經過基因工程改造的豬會說話，更重要的是，牠還自願被吃。在人類餐桌上劃下生命句點，是普莉希拉畢生職志，牠在待宰的那天醒來時，內心澎湃不已。普莉希拉衝進舒適又人道的屠宰場之前，將自己的期望全告訴了柏格。柏格知道整件事的來龍去脈之後，心想如果不吃了普莉希拉，就太對不起牠了。

雞肉則是來自經過基因改造的「無腦」雞，換句話說，這種雞就像植物一樣，無法知覺到自我、環境、疼痛或舒服。殺這種雞就跟拔紅蘿蔔一樣，一點也不殘忍。

然而，菜餚端到柏格面前時，他禁不住作嘔。這是長年茹素造成的反射作用，還是內心痛苦反映出的生理現象？柏格鎮定了一下心神，拿起刀叉……

◎資料來源：The Restaurant at the End of the Universe by Douglas Adams (Pan Books, 1980)

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關心動物福利不是少數素食人口的專利，然而，真正能做到不殺生的，卻只有素食主義者。素食主義者不打蒼蠅，也不撲滅老鼠，而一般人――雖然不是全部――倒是樂意殺光這些生物。 有些人認為，飼養並殺掉動物是錯誤的行為，他們的理由主要有二。首先是飼養動物的環境問題，這裡人們關心的是動物活著時遭遇的悲慘狀況，而非死亡。其次則是屠宰行為，它終結了生物的生命，剝奪其安享晚年的機會。

解決第一個問題的方式很簡單，只要確保動物能生活在良好的環境中即可。因此，許多關心動物福利的人士只吃自由放養而非集約飼養的家禽與牛羊。

然而，對素食主義者來說，更重要的是第二個理由：反對殺生。不過，若是能創造出沒有生存利益的動物，也就是說，這些動物就跟紅蘿蔔一樣沒有知覺，結果會不會有所不同？剝奪牠們從未知覺或擁有過的存在感是否有錯？或者，如果動物實際上自願被吃，就像道格拉斯‧亞當斯在《宇宙盡頭的餐廳》中想像的牛？

小說主角丹特對於這項提議感到一陣恐怖的嫌惡，他說：「這是他見過最令人作嘔的事。」但是畢波布羅克斯駁斥丹特的說法：至少這「比吃掉不願被吃的動物還好吧」？丹特的反應不過就是「噁心想吐」，這是人們面對某種不自然東西時、即便當中沒有道德問題也會產生的一種本能厭惡。器官移植與輸血一開始也被批評為異想天開，然而，等到人們逐漸見怪不怪，許多不道德的指責也隨之消失，只剩極少數宗教人士還堅持反對。

人們可能會提起動物尊嚴或尊重自然秩序，但嚴肅而論，創造無腦雞是不是也減損了雞的尊嚴？普莉希亞是不是死得很有尊嚴？甚至於有機農夫選擇與培育各種農作物並大量生產的行為，是否等於紊亂了自然秩序？簡言之，如果柏格的菜單成真，素食主義者還有理由拒絕與柏格一同開葷嗎？

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