【「須菩提！於意云何？若有人滿三千大千世界七寶，以用布施，是人以是因緣得福多不？」「如是，世尊！此人以是因緣得福甚多。」「須菩提！若福德有實，如來不說得福德多；以福德無故，如來說得福德多。」】

講記：「須菩提啊！你的意下如何呢？如果有人鋪滿了三千大千世界的七寶，以這麼多的七寶用來布施給眾生，這個人由於這樣的因緣所得到的福德多不多呢？」「就像是這樣子，世尊！這個人以這樣布施的因緣而得到的福德非常之多。」「須菩提啊！如果福德是有實物的，如來就不說他所得到的福德非常多；由於福德並沒有實物的緣故，如來說他得到的福德非常多。」

接下來講「法界通化」，這是第十九品。佛陀說過三心不可得以後，就呼喚：「須菩提啊！你認為怎麼樣呢？假使有人用能夠布滿整個三千大千世界的金銀、琉璃、車磲等七寶，用來布施給眾生；這個人由於這個大布施的因緣，得到的福德是不是很多呢？」須菩提就答覆說：「正像是您講的這樣子，世尊！這個人由於這個大布施的因緣，他得到的福德非常非常之多。」佛又呼喚須菩提說：「須菩提啊！如果福德是有實物的話，是有真實物質的福德，如來就不說這個人所得到的福德很多；因為福德『無』的緣故，如來才會說這個人如此布施所得到的福德很多。」

這一段經文中佛陀似乎又故弄玄虛了，只因為這個「法」就是不可以明講的緣故，才需要這樣烘雲托月。咱們《金剛經》講這麼久了，證悟的人都說：「老師！您講經時都已經明講了。」可是我到底明講在哪裡呢？對於還沒有悟入的人來說，這可就難會了。也許哪一天，有誰聽出名堂以後又跟我說：「老師！您都明講了。」我就問他說：「明講在何處？」這位老哥、老姊也許就告訴我說：「六六三十六。」我只好跟他們說：「抱歉！還真的是明講了。」那也沒關係！回頭我再去跟佛陀懺悔吧！

現在佛陀又問說：「如果有人用遍滿三千大千世界的七寶拿來布施，由這個因緣而獲得的福德到底是大還是小呢？」諸位想想看，這個因緣、這個福德，到底是大還是小？現在台灣佛教界最大的慈善團體，大概就是慈濟，他們獲得的資源可真夠多的；可是如果以世尊開示的這種布施來看，慈濟全體會員集合那麼多的資源去布施，那因緣、那福德，還真的不夠瞧。再把地球上所有最有錢的富人們所有資財集合起來，全都投入慈濟功德會來合併布施，這樣算起來也還是差太遠了，真的不夠瞧，因為佛講的是遍滿三千大千世界的七寶。三千大千世界有多麼廣大？且不說那麼大的處所，單說一個地球世間就好了，有誰能夠用遍滿地球的珍寶來布施？且不說布施，光是讓他鋪滿了來示現；且不說地球，因為整個地球還是太大了，只說遍滿台灣就好了；把全球所有富人的資財集合起來，假使能夠買到那麼多的七寶，能夠把整個台灣鋪滿嗎？不可能呀！所以你想，以遍滿三千大千世界的七寶全都用來布施，那福德當然不能說小呀！所以須菩提說：「由於他這樣布施的因緣，得到的福德非常非常多。」可是佛陀卻說：「須菩提！像這樣布施的福德，那個福德若是有實而不是無，像那樣具體的福德，我不說他的福德多。」所以，成佛時的福德不該是像世間人這樣看待。你如果想要成佛，你的福德都要化為無相的福德，把它們全部存在你的金剛心中，不應該加以實現為具體的福德。如果你把它實現的話，那你大部分都應該拿來布施，否則你無法將未來成佛時所應該有的福德累積成功，你一定累積不起來。

想要成佛，那個福德就得像滾雪球一樣，每一世努力修集大福德而不用掉，要把大福德像雪球一般不斷地滾下去，才能越滾越大。可是如果你把它具體化了，譬如說，你往世所修的福德，在這一世把它實現出來，那你可能會擁有幾百億、幾千億美元，其實一世是用不完的，可是下一輩子開始就得世世都當窮光蛋了。如果聰明，就大部分拿出來布施。有一些外國人很有錢，他們都不是沒有前因的。他們很有錢，可是往往會設立一個單位，專門去付錢布施、救濟貧窮；他們留給子女的，往往只是十分之一、三分之一。有很多這種洋人，都很有錢，可是他們大部分拿去作慈善事業。這種人當然會很有錢，因為這種布施的行為並不是一世就能養成的習慣。可是如果他不懂得繼續去作布施，這一世很有錢，都不肯布施，下輩子就沒有福德了。所以真正的福德要留在你的金剛心中，要把它化為無相的福德，永續存在金剛心中，不應該有具體的實現。