心識與解脫：對比視域下的佛教心意識理論

導論：佛教心靈的現代探索（摘錄）
 
三、研究背景：心意識研究炙手可熱
 
心意識的研究在1980年前以哲學研究為主，之後則吸引大批的心理學家、神經科學家、資訊科學家及其他領域的學者投入研究，甚至諸多重要的諾貝爾獎得主也跨足涉入。因此，關於心意識的哲學理論，除傳統的「笛卡兒身心二元論」（Cartesian dualism，或稱「笛氏／笛式〔身心〕二元論」）外，各種學說、理論也紛紛出籠。其中在「意識」的哲學問題上，如約翰．瑟爾所表示的：「意識正成為現今哲學、心理學、認知科學乃至神經科學中，最引人注目、甚而最核心的研究主題。」尤其意識經驗涉及了難以解明的主觀面向，因此如何以客觀的研究方式，來掌握主觀的經驗內容，成了其中棘手之所在。此客觀科學研究意識所將遇到的瓶頸，哲學家們稱為「解釋鴻溝」（explanatory gap），或將此歸為一「艱難問題」（the hard problem）。簡言之，對於心靈與物質間是否有不可跨越的解釋鴻溝，及意識經驗是否具有非物理性的特質，而不會僅是一種腦的作用而已，成了意識問題的爭議之一。
 
根據法蘭西斯可．凡瑞拉（Francisco J. Varela）表示，現今意識研究的各種學說， 可初分為四類，分別為「神祕主義」（mysticism）、「物理主義」（physicalism）、「功能論」（functionalism）及「現象學」（phenomenology）進路。其中神祕主義認為（或者可歸為如Collin McGinn的「不可知論」〔agnosticism〕），以客觀的科學來研究主觀的意識經驗，涉及主、客觀兩種觀點，而此超出了人類的認知限制，好比猴子無法瞭解量子力學一樣，因此將意識歸為「無解」的問題。「功能論」把人類的心與認知比擬為一資訊處理系統（information process system），認為人的心靈現象可藉由計算機科學的運作模型來解釋。「物理主義」則主張，藉由客觀科學之第三人稱觀點，即可解釋所有的心靈現象；其視心靈為物理世界的一部分，認為可建立一套對心智客觀的科學理論，而將所有的心靈現象化約為物理現象。至於「現象學」則重視由第一人稱的知覺經驗出發，來詮釋所經驗到的現象，認為要瞭解主觀的意識經驗，不外是藉自身的觀察而可得知，因此與客觀科學的研究路數大異其趣。