日處真我：印度靈性導師拉瑪那尊者的教誨日誌

　　被當代靈性導師艾克哈勒・托勒、肯・威爾伯奉為心靈導師的傳奇人物
　　本書收錄一九四〇年代間，拉瑪那與信徒訪客間的對話與故事

　　《日處真我》收錄1945年至1947年間，信徒穆達利爾在道場擔任口譯時，所記錄拉瑪那尊者在舊廳與訪客信徒之對話與其見聞。當時完成紀錄後，穆達利爾會將紀錄上呈尊者，請求尊者校閱指正，也是本份日誌的特別之處。

　　前來道場的抱持著各式各樣的問題，除了心存懷疑者、敵對者、有神論者、無神論者、探索奇蹟者、尋求神通者等，也有反映當時氛圍、抱著對時局的疑問而來的人。這些人想要知道尊者的政治立場、對於當時英國殖民政府與反對運動者的意見，從事入世活動是否與靈性道途上的追求有所扞格。然而，這些問題早在尊者證悟時便已解答了，最經典的即是當尊者的母親要他放棄修行回家時，他所寫下的回答：

　　「造物主根據眾生過去的行為而宰制其命運。無論你多麽努力，註定不會發生之事，絕對不會發生；註定會發生之事，無論你多麽努力阻止，仍會發生。事情本就如此。因此最佳的因應之道，便是保持靜默。」

　　在人世間無論是從事什麼活動，在拉瑪那的教誨裡，都要人放棄「我」的概念，捨掉「我該做這個」、「應該有人要去把這事情完成」等有個「作為者」存在的想法，因為這都是腦意識在作祟，使人與真我分離。所以，人應該要消極的活著嗎？

　　拉瑪那這樣對訪客說：「在你獲致真知或自幻相中醒悟過來之前，你仍須在視見所及的諸多苦難中踐履社會服務，俾以救濟之。只是，當你在行此事時，必須了無『我是作為者』的念頭，僅是懍於『我是神的工具』即可。

　　同理，幫助人時，莫懷『我在幫助比我下等的人，他需要幫助，我在幫助人的位置上，我是上等的，他是下等的』這類想法，而是要藉著幫助別人，以之作為敬奉神明的媒介。一切的善行，皆是為了真我，而非為別人。其實你不是在幫助別人，你是在幫助你自己。」

　　如果不求為這世間付出貢獻，那麼人降身在世，所為何來呢？拉瑪那說，你是為了履行今生業已排定的諸多事務而來，所謂「沒有業力牽引，人動彈不得。」但對人而言，你總是有其自由，可以選擇不認同這副身體就是自己，如此一來，身體的活動所引發的苦樂就無法加諸其身。因為，人啊，你真正的名字就是解脫！

　　本書也可以與記錄一九三〇年代尊者答客問的《對話真我》對照閱讀，以更深入拉瑪那的教導精髓。

　　關於拉瑪那尊者
　　拉瑪那尊者在印度是無人不知、無人不曉，相傳是濕婆神、聖山阿魯那佳拉化為肉身的聖人。

　　印度一位十六歲的少年，突然歷經瀕死後，頓悟生命的真實本質，於是毅然拋下一切，只留下一紙字條，離家修行。少年沒有在字條上署名，不再自稱「我」，而以「這個」替代。只因開悟後，那個俗世的名字、我執的身分，已然消失。這個少年，便是當代最著名的印度靈性導師，直探生命真我的大悟者：拉瑪那。

　　此後，拉瑪那渾融在真我的輝耀中，教導世人自問這個「我」是誰，俾找到真實的自己，而拔離無明，破一切苦厄。這個「真我」與「神」無異，人駐止於真我，即是與神同在而合一。

　　拉瑪那與羅摩克里虛那、甘地、奧羅賓多並列近世印度四大聖者。拉瑪那聲名遠播，海內外信徒訪客，紛來請益，如英國哲學家保羅．布倫頓、名作家毛姆、法國攝影師布列松等皆不遠千里，前往印度參訪，留下許多寶貴的紀錄。

　　拉瑪那過世之後，名聲不墜，他的智慧透過文字傳播，成為全球當代修行者的明燈。著名的超個人心理學家肯・威爾伯（Ken Wilber）在坐禪二十年後，讀到拉瑪那的一句話，仍舊感受到拉瑪那智慧的震撼，其後更努力繼續修煉，直到自我死亡。那句話是這麼說的：「在熟睡的夢境中，不存在的東西就不是真的。」而當代重要的心靈導師艾克哈特・托勒（Eckhart Tolle）也多次指出，他雖然未曾見過拉瑪那，但與拉瑪那有種特別的連結，對他影響很大，可見拉瑪那的靈性力量所及之宏大深遠。

　　讚美
　　達賴喇嘛：「拉瑪那的靈性成就，為無數人指引了一條明路。」

　　榮格（C. G. Jung）曾說：「拉瑪那的生平與教誨是印度的精華所在，宛如一首千禧讚歌，傳唱世間的救贖，人生的解脫！」

　　紐約時報（The New York Times） 1950年4月16日專文盛讚拉瑪那：「在印度，有成千所謂的聖人，皆宣稱悟道，對拉瑪那而言，他從未自詡，卻成為最受敬愛的人物。」

　　當代印度瑜伽大師斯瓦米韋達．帕若堤（Swami Veda Bharati）說：「印度有一位偉大的聖哲拉瑪那，能見到他、讀過他著作的人，都是有福報之人。」

 

作者簡介

A.達瓦拉吉．穆達利爾（A. Devaraja Mudaliar, 1897-1972）
 
　　職業律師，1900年首次訪見拉瑪那於維魯巴沙洞屋，1930年成為拉瑪那親近的信徒，1942年定居於拉瑪那道場，與拉瑪那十分親近，凡個人生活瑣事，無不請詢拉瑪那。1945年至1947年間，他在道場舊廳忠實記錄拉瑪那與信徒訪客間的對話，日後由道場輯印成《日處真我》（Day by Day with Bhagavan），是瞭解拉瑪那教誨重要的經典書籍，另撰有《稀世珍寶》（Gems from Bhagavan）、《我對拉瑪那尊者的回憶》（My Recollections of Bhagavan Sri Ramana）。

譯者簡介

蔡神鑫

　　台南人，美國舊金山州立大學（SFSU）研究所碩士，作品有《真我與我》、《對話真我》、《真我三論》、《稀世珍寶》、《無苦與破我》、《超越與尋覓》等書，另有編譯多種。
 

一九四六年一月三日下午
 
我步入廳堂時，聽見尊者已答覆訪客的提問。我蒐集記載如下。客問：演化論對嗎？
 
尊者：我們的問題是，人都想知道過去、自己的過去、未來會如何。我們對過去、未來一無所悉，我們只知道現在，自己當下是存在的。昨天與明天，都是在今天的立場上說的。昨天的當時，被稱為「今天」，而明天在明天的時候，也被我們叫做「今天」，今天總是現時當下。始終是當下的，乃是純粹的存在，沒有過去與未來。何不努力去找出那個當下而始終臨在的真實本質呢？
 
另一客問：有人能在別人身上製造一股轉動的力量嗎？上師能像變魔術一樣轉化門徒嗎？
 
尊者：你對上師的觀念是什麼？你認為他是人身形相，有其高矮、膚色等。一位了悟的門徒告訴他的上師：「我現在證悟到，您以真實駐在我內在最核心的本心裡，也存在我無數生死的世代中。現在您以人身的形相來到我面前，揭除我無明的遮蔽。我如何回報您的大恩大德呢？」上師說：「你不需要做什麼。保持你生命真實的境地就夠了。」這是對上師最正確的瞭解。
 
喬希先生提出五項問題，尊者答覆如下：
 
問題一：我應該一直問「我是誰」而不求解答嗎？在行探究時，內心應持什麼心態？那個「我」是什麼？是指真我，還是自我？
 
尊者：在探究「我是誰」時，那個「我」是指自我。所探究的問題，其實義是這個自我的源頭或萌生處是什麼？你心中不需要有什麼心態，重要的是你要屏棄你是身體的心態，那個身體帶著名字、如何描述等。你對你生命真實的本質不需要有什麼心態。那個本質，如如其在、真實而無心態。
 
問題二：我無法時常持行這種探究，因為我必須做事，而一做起事來便忘了探究。
 
尊者：你在做事時不存在嗎？你始終存在，不是嗎？
 
問題三：若沒有「作為者」的感知，沒有覺得自己在做事，就無法做事。
 
回答：可以的。做事但了無執著，這樣事情將順遂而行，比你帶著作為者的感知而做事還好。
 
問題四：我不能知道什麼工作我應做或不應做。
 
尊者：不要操心。不管你喜歡或不喜歡這份工作，你命中註定你要做的，你就會去做。
 
問題五：為何我應該要致力於了悟？就像我從夢境中醒來一樣，我要從現境中醒悟。但我在睡眠中的夢境醒來，並沒有任何的企圖或意志。