★最不為人知的醫學文明史,最衝擊人心的插圖、畫作與珍稀檔案,一次收藏!
★《手術劇場》、《解剖維納斯》、《瘋狂之所在》三書為英國老牌藝術出版社Thames & Hudson的重磅之作,總計收錄逾1400幀以上精美圖照,藉此透視人類醫學文化史上最難以窺見的三面向:外科手術史的演進、人類對解剖與死亡的迷戀,與精神病院的沿革。
=內容簡介=
《手術劇場》
「剖腹產、手指截肢、下顎切除……一幀幀詭譎卻精緻的生死繪畫,重現了某一段『現代』醫療還相當令人髮指的年代。」──《衛報》
當那支恐怖的刀子刺進乳房,一路切穿靜脈、動脈、肌肉和神經,除非法院頒布禁止令,否則誰也無法阻止我哭叫。我放聲尖叫。整個手術期間,我斷斷續續尖叫,幾乎沒停過,我很驚訝自己的耳朵竟然還沒聾?疼痛難以忍受。刀子劃開皮肉、抽回,那種痛似乎永遠不會消褪。突然衝進身體內部的空氣猶如無數細小、分叉的匕首,撕裂創口邊緣。我以為手術終於結束,噢,不!另一輪恐怖折磨的切割戲碼再度上演。最慘的是,為了把這恐怖組織的底部、根部從附著部位剝除,又一次,我承受那筆墨言語難以描述的痛楚。但這一切還沒結束。拉雷醫師往下一劃,噢,天哪!我感覺有把刀狠狠地來回抵著我的肋骨;他在刮我的骨頭!
――出自小說家芬妮.伯尼(Fanny Burney)於1811年切除乳房的親身經歷
繼《病玫瑰》之後,作者理查‧巴奈特再度與惠康圖書館合作,以十九世紀的外科手術技法與器械為主題,精選超過 470 幀令人望之生痛的醫療繪畫,一窺在麻醉與消毒等現代技術發明之前與之後,外科醫師如何進行無數需要開膛剖肚的大型手術。
其實早在止血、麻醉、消毒等現代熟知的技術發明以前,外科醫師已開始執行諸如乳房切除、截肢、摘除結石等手術。他們以人力、綁帶束縛病人;運用皮帶、襯墊加壓止血;穿著外出服、在病人家中或是有諸多學生、學者圍觀的手術劇場進行手術……不只病人痛苦掙扎增加手術困難度,失血、感染等問題也導致術後死亡率居高不下。而在部分地區,外科手術甚至是由理髮師而非外科醫師執行。不過一個多世紀,與酷刑無異、死亡率大於戰爭陣亡率的外科手術,究竟是如何突飛猛進到今日無菌、無痛、救人無數的專業樣貌?
透過一幀幀珍稀繪畫,不僅記錄了這段輝煌的歲月,也隱藏了在這堪稱外科發展黃金時期的年代,病人身為沉默的參與者,被醫院與醫療雙雙「稀釋」的痛楚;以及外科醫師如何遊走在道德的邊緣、試探人體的極限,以手術刀開拓個人的權勢與地位,以及滿足自己對切割的想望……
《解剖維納斯》
沒有生命的物體,是否就是死的?
為了探究生命奧祕而製作的蠟像,最後卻成為迷戀死亡與無機物的象徵。
依據佛洛依德的說法,「怪奇就是用來指稱原應保持隱而不顯,但卻暴露公開的東西。」而這本書即可定義為怪奇。──《衛報》
本書藉由爬梳數世紀以來解剖學蠟像的影響,提出許多耐人尋味的問題,關於科學、宗教、哲學、美、性、欲望與藝術。──《出版人週刊》
書中收錄的蠟像照片精緻、色彩鮮豔、且從非常私密的角度拍攝,一般大眾無法從如此接近的距離觀看人體內部構造。──黛安娜.約瑟芙薇琪(Diane Josefowicz)博士
慵懶躺在綢緞上的女神,臉上帶著歡愉狂喜的表情,
衣裳盡褪,僅有脖子上一串光澤耀眼的珍珠項鍊,以及……
暴露在外的五臟六腑……
維納斯,象徵愛與美的女神,化身為死亡的代言人。
在她那美麗迷濛的雙眼、完美比例的軀體、以及鉅細靡遺的內臟之下,
究竟有沒有靈魂?
◆啟蒙精神的具體實踐◆
十八世紀末,在義大利佛羅倫斯的蠟像工作坊裡,藝術家蘇西尼製作出第一具蠟製的解剖學維納斯。它不僅符合自文藝復興以來對於理想女性美的一切條件,也具備啟蒙時代對於真理與科學的追求、企圖了解人類及宇宙奧祕的想望,所以當你掀開它的胸板,可以看到精細且完全符合解剖學的人體構造,肌肉、骨骼、血管、內臟……。輕輕鬆鬆大卸八塊,還可以反覆組合、拆卸,既不髒亂也無血腥,又不用擔心腐敗發臭,省去尋找屍體來源的麻煩,以及解剖犯人、盜墓獲利等道德爭議與犯罪行為,不僅方便醫學院教學,這樣的解剖形式也更適合公開展覽,藉以廣開民智。
◆集驚豔與驚懼於一身◆
蘇西尼的蠟製女神為醫學、解剖學、科學、教育帶來新的曙光。其實人類與蠟像的淵源由來已久,自古埃及以來即經常用於詛咒、獻祭、祈願;宗教儀式、喪葬儀式;甚至是製作具警世意味的宗教藝術品。隨著解剖學維納斯的誕生,蠟製人像成為宗教、科學及藝術的綜合體,看似矛盾卻又息息相關。從科學的角度來看,講究藝術美感的潤澤長髮、活靈活現的玻璃眼珠、奢華的綢緞襯墊,或是具有宗教象徵的珍珠項鍊、狂喜表情,不僅沒有必要,反而會降低科學可信度;而對宗教或藝術來說,反覆剝皮卸骨、袒露內臟的功能也有些多餘。然而,透過解剖學維納斯展現出人體構造的精巧奧妙,讓人不得不承認這一切的背後真有造物主的存在;而充滿藝術美感的外表降低人們對於死亡、解剖的恐懼,但之間的反差卻引發內心深處的不安。如此糾結不清的意涵,賦予解剖學維納斯獨特的氣質,明明是無機物,卻又栩栩如生、幾可亂真;外表美麗誘人,暴露的內臟卻讓人不寒而慄。
◆對生命的好奇化為對死亡的迷戀◆
隨著時代改變,大眾不再視蠟製人像為宗教獻品、科學工具、藝術作品,卻將之看作怪奇的代名詞、扭曲欲望的體現,比較極端的如戀屍癖、戀物癖、性虐待狂,或是藉此打造理想中的女性、保存逝去的愛人、占有得不到的對象,甚至衍生出現代人絕不陌生的真人替代品:充氣娃娃、性愛玩偶。以上種種現象也帶出一個疑問:機械也好、蠟像也罷,在沒有生命的物質之中,是否有靈魂存在?解剖學維納斯漸漸退出理性、科學的啟蒙舞台,成為哲學、心理學、社會學研究的主題。數個世紀以來都沒有改變的蠟像,為何大眾的解讀卻如此不同?單純只是因為時代精神的差異嗎?如果人類看待事物的方式是出於潛意識的反射,那麼在這區區百年間,人類心理為何產生這麼大的變化,將變態視為常態?
《瘋狂之所在》
人類有多麼讚頌理智,就有多麼害怕瘋狂。然而,瘋狂無所不在。
他們說我瘋了,我說他們才瘋,
可惜啊,他們人多勢眾!
◆一部從對抗、治療到與瘋狂共存的醫學史 × 一段由精神疾患所串連的藝術史◆
18世紀│瘋人院的存在,是為了把精神異常者隔絕於社會之外
19世紀│收容所強調人道對待與宗教慰藉,期盼瘋人能重拾理性
20世紀│精神病院崛起,以生物醫學為基礎的療法蔚為主流
21世紀│後收容所時代來臨,諮商系統、身心靈療法結合處方藥物,帶來巨大的商機,卻也成為精神疾病大爆發的時代
──接下來,等在前方的會是什麼?
我們愈想使用黑白分明的準則定義瘋狂,
瘋狂與正常之間的界線就愈難固定。
「精神疾病」實乃一段巨大光譜,廣納千萬種生命境遇,無一相同。
《瘋狂之所在》為英國倫敦衛爾康博物館「瘋人院:精神病患收容所與其外」的展覽成果,其宗旨在於叩問「瘋狂」與「收容所」的歷史與轉變,以及這兩個詞彙在當代所激盪出的迴響。本書以英國伯利恆皇家醫院之沿革為經,以精神醫學的實踐與修正為緯,細膩爬梳18世紀以來,以歐美為主要場域的精神治療機構如何演變至今,相較於過去,社會大眾面對瘋狂與精神疾病的態度又有何異同,及其未來展望。