譯序
以視覺藝術旁注《心經》
雷叔雲
歷來多少人把《心經》的名句「色不異空，空不異色；色即是空，空即是色」視為概念迷宮或神祕經驗，說是千古第一公案，也不為過。本書主人翁岩崎常夫先生卻從中找到了創作的泉源！
玄奘大師的《心經》譯本僅兩百六十字，短小而凝煉，深獲人心，是傳誦最廣的版本。本經與《大般若經‧學觀品》的文字高度相似，推想是古德見適於推廣而特為摘出，作單行流通。因為此品內容正是大乘佛法以般若波羅蜜多智慧「度一切苦厄」「能除一切苦」的心要，因此題為《般若波羅蜜多心經》。
人間《心經》
歷來禮敬《心經》，多以音聲持誦，當作日課或晚課，晚近還有自創音律，採合唱或獨唱的形式。當然，富於視覺效果的寫經也不遑多讓，抄經是文人傳統，歷來書家傳寫《心經》者甚多，各得其妙。例如民國弘一大師以清簡的風格書寫《心經》，其淡如水，卻天心月圓。
眼光拉到同樣浸潤在北傳佛教的日本，譯者曾在寺院佛龕前，見信徒抄寫一疊一疊的《心經》作為供養。京都近郊的西芳寺以細緻的苔蘚庭園聞名，又稱苔寺，入寺前要求抄一遍《心經》，不啻有繳交靜心／淨心證明以取得入場資格之意。岩崎先生則獨樹一幟，以嚴謹的細密小楷抄寫《心經》，延伸成線條或平面，形成富含寓意的物象。
一般說到寫梅寫竹、寫意、寫經的「寫」，是指充分利用毛筆的軟性，筆尖筆腹可朝任何方向，並提按至任意高度，在紙上作書作畫。岩崎先生的「寫」可說集以上之大成。本書作者葆拉‧荒井教授在紙上策展岩崎先生的畫作，不時提醒我們，畫家是如何解碼「色不異空，空不異色；色即是空，空即是色」。
《心經》非概念，非神祕
其實這四句不能單獨看，接下來還有一句「受想行識，亦復如是」。也就是說，其實五蘊（色、受、想、行、識）都有同樣的特性，「受不異空，空不異受；受即是空，空即是受。想不異空，……」繼續讀下去，豈止五蘊？十二處（眼、耳、鼻、舌、身、意；色、聲、香、味、觸、法）、十八界（眼界，乃至無意識界）、十二緣起（無明，乃至老死）、四諦（苦、集、滅、道）等諸法（一切現象），無一不是「諸法空相」。
這與我們一般人的直覺經驗大相逕庭：「色受想行識……苦集滅道」這一切法，明明是「有」（存在），而「空」不是「沒有」嗎？有與空的關係怎會是「即是」和「不異」呢？
從「有」來看，世間林林總總的現象，軌則不外果從因生，譬如一旦苦受生起，則感受、情緒、認知、價值觀、生理……霎時改變，而這些現象，又可造成其他的果，於是在另一脈絡中，它們又成為因了。因果網絡中的各種現象瞬息萬變，是活活潑潑的動態，找不到實存、獨存、恆存的「自性」，因此，「有」其實是「緣起有」，緣起的存在現象中，每一法之間都相依相待，依因緣條件而「有」，因此經上說：「此有故彼有，此生故彼生。此無故彼無，此滅故彼滅」。依此而修，當可了悟諸法生滅無常、常性空寂，又是因緣和合、我性空寂，所以生不是堅堅實實的生起，滅也不是堅堅實實的滅去，無所謂實生實滅，正「是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減」。
轉從「空」來看，龍樹菩薩說：「以有空義故，一切法得成」，唯有「空」寂才能現起世間雜然紛陳的「有」。因此，「有」因「空」而成立，「空」也因「有」而彰顯，兩者不離不隔，相即互入。那麼，「有」和「空」的關係怎會不是「即是」和「不異」呢？
當然，這遠非凡夫境界，在經首，佛就說了，觀自在菩薩既是八地以上的菩薩，具備到彼岸（波羅蜜多）的智慧（般若），才得以參透種種「有」和「空」的內核，無二無別。原來《心經》所說，不是概念迷宮，也不是神祕經驗，而是修行歷程中的實證體驗。
視覺旁注，另類經變
由於畫作僅能表現色法，岩崎先生將一切色法的「有」轉為視覺藝術，或以天文望遠鏡觀點，或以顯微鏡視角，讓《心經》的經文流淌在每一物象上，賦予莊嚴的形象，從而點出：一切法「依緣而有」，而且「空有不二」。
岩崎先生的創作成果，我們可以捧讀欣賞，並致以敬意。然而作品背後的創作者和創作過程，則非得感謝本書作者的披露不可。舉例來說，岩崎先生五十五歲開始學書法，六十三歲發願抄經兩千遍，七十歲開始用精確測量的細密字塑造畫中物象，七十一歲到八十三歲，走遍四千八百公里的五條朝聖道路上的兩百七十六座寺院，一路念誦《心經》，這是何等的願力、毅力和體力付出！
岩崎先生親歷二次大戰的破壞性，不但目睹生命和有形的建設遭到毀壞，戰後，倖存者內心無形的創傷仍然延續。他用「色」法的顯現來演繹「空」，讓我們看到出世間般若智慧所觀照的世間對象。同時，他原為「度一切苦厄」而畫，我們在觀畫的當下，也間接體察到悲心流向的對象，他不僅療癒了自己，也療癒、更啟迪了觀畫者。
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