導言
重塑信念才有未來
二○二○年八月在新冠（COVID-19）疫情下，導演克里斯多福• 諾蘭（Christopher Nolan）執導的電影《天能》（Tenet）在世界各地放映，向觀眾拋出一個千古大哉問：「若在世界未來的那一端回頭看此時或過去，你最想做出什麼改變？」
猶如進入時空試驗場一般，觀眾隨著電影情節探討兩個信念：一是認為未來既然是過去積累而成的，改變過去或現在，就可以改變未來的局面；另一認為未來既然是確定的，不論過去或現在如何努力求變，仍然無法改變未來的走向。諾蘭導演的電影之所以引人入勝，因為他是講故事大師。劇情總是從難解的疑團開始，再以不同情節和角度為疑問提供解答，在觀眾以為掌握到真相的時刻，又出其不意地讓人陷入邏輯悖論和道德兩難之中。看完整部電影之後，總讓人留下起伏的心情、難以磨滅的印象以及深刻難忘的信念。不論看《天能》之後的感受和評價如何，此片有許多精采的情節、對白與思想，肯定是接下來娛樂界與人文界討論的焦點話題。但對於面對未來許多不確定因素的「千禧一代」（millennials），其中有一句話，有如來自未來的忠告：面對不可知的未來，一個沒有信念的人，若不成為瘋子，就是想成為神！
面對不可知的未來，人類有何基本的信念必須把握？本書要說明一個直白樸質的宏大信念：神的話語是創造世界和塑造未來的動力。
「信念」（belief）一詞經常被理解為「信仰」（faith），與宗教所談的信心（confidence）或信賴（trust）有語義重疊之處，也造成多詞同義的混淆。所以在繼續下文之前，筆者有責任為讀者釐清這兩個詞彙的區別：
• 信仰，是將理性和信念託付於某一對象—人物、神明、世界觀，甚或物件—要求人給予具體的回應，包括心靈、情感、理性與行為，以致個人全面地投入在這信仰對象或與之相關的事物、傳統、歷史和群體生活之中。
• 信念，是可論述、辯證和改變的完整觀念（concept），不論出發點是個人或公共、主觀或客觀、理性或感性、理想或實在、唯理或經驗、宗教或世俗，都可以訴諸公共領域的理性批判、倫理問責與人道關懷。
故此，本書討論的信念，正如一般人的信念，可以是源自宗教信仰、經典哲理、傳統智慧、流行文化或心靈雞湯的信念。然而，信念不是某些宗教信仰那般獨斷獨行、自圓其說、罔顧真理、以致執迷不悟的迷信，而是出於個人的思考與良知的抉擇，自願讓個人信念可以訴諸公共理性、共通人性與普世價值的審視。
在此，筆者就哈佛大學宗教學榮譽教授哈維• 考克斯（Harvey Cox）在二○○九年得獎作品《信仰的未來：宗教的興衰與靈性時代的復甦》（The Future of Faith）所提出的「信仰」與「信念」來反思。考克斯將教會歷史發展區分為三個時代：
• 從早期教會到君士坦丁的「信仰時代」（the Age of Faith）；
• 從君士坦丁到二十世紀中葉的「教理時代」（the Age of Belief）；
• 二十世紀中葉至今的「聖靈時代」（the Age of Spirit）。
考克斯認為早期教會信徒的信仰，是出自內心深層對耶穌的體驗及對聖靈的感受，驅動著他們全然投入並效法耶穌的人格與教導。如此樸質的信仰面臨最大的危機，就是教內領袖與教師為栽培初信者，制定了指導原則，將耶穌給門徒的言教身教的智慧系統化為信念（beliefs），繼而制定為簡潔明確的教條（dogma）。日後教條在各別處境下有不同的解釋，漸漸變得複雜，形成在個別教會中通行的各種信條（creeds）或要理問答（catechism）。
考克斯觀察第四世紀君士坦丁大帝主持的教會大議會，更是直接以「關於耶穌的信念」（教理）取代「對耶穌的信仰」。之後一千五百年，教理主導的基督教會全力傳遞信念、辨別異端、鏟除異己，以鞏固教會體制、領導與教導的權威。為了教理信念的確立和權威，教內經常因信念分歧，造成立場衝突，以後教會分裂。縱觀西方教會的信仰之所以越來越僵化而冰冷，是因長期被教條化的信念所影響。
考克斯判斷「信仰」的未來必然是「信念」的式微。基督教信仰的未來，就在於信徒經歷到聖靈帶給信徒與教會的變革，促成基督宗教在信仰本質上的重大轉變，打破教會過去千年多來在信念、教條、體制上，與帝國災難性的聯盟。
他總結道：聖靈的風，正在不斷習習地吹著，其中一個徵兆便是基督宗教出現的動盪和變革。為基督宗教定調的元素，終究還是信仰，而不是信念，這個潮流也找回了從起初那些年來，基督宗教的真正意涵。考克斯這論點引發東西方宗教界不少反響，尤其在西方大學人文學科的回應，更是褒多於貶。雖然此書論點有不少可圈可點之處，筆者卻不認同考克斯給出「信念衰微，則信仰興旺」的結論，理由有三：
• 首先，我們以敬以虔信仰的神，不能少了對神的體驗與祂啟示自己的認知；
• 其次，我們對神的認知必然是能夠理性地說明屬靈經驗、客觀地說明主觀的經歷、理智地描述感性的體驗；
• 最後，我們為表達信仰的經驗、感受與內涵，難免需要將信仰神的信念概念化，才可能與他人分享神的真校理，進一步共用「一個身體、一位聖靈、一個盼望、一位主、一個信仰、一種洗禮、一位神」，並宣認祂是「萬有的父」，祂「超越萬有，貫徹萬有，並且在萬有之中」。（參：弗四4～6）
有鑑於此，筆者認定信仰的未來是信仰神、聆聽聖道、順服聖靈的信念。基督徒的信念，出自神透過耶穌在聖靈裡向世人啟示的真理。基督徒的信仰，就是神的道持續重塑個人信念的歷程。因神重塑的力量不斷在我們裡面運作，我們對神、對自己、對教會、對社會，以及對受造界，持續不斷地有觸動、有感受、有體會、有洞見。由此，神啟示的真理重塑我們的信念。
然而，本書也留意到不少基督徒的信仰沒有觸動、失去感覺、缺乏體會，其信念逐漸脫離了信仰，而讓人間的睿智超過屬神的智慧。如何重新體會神在個人信仰中重塑自己的信念？本書邀請讀者以人文視角或社會文化的角度，去感受和體認神在今生此世的生活（或世俗世界）中重塑信念的福音真理。
為什麼使用人文視角？因為人文與我個人的生存和生活有著密不可分的關係。人文是對人存在的狀態—生死、目的、價值、意義—的探究、思考與論述。每個人在可見或不可見的傳統，透過家庭、社區、宗教、學校、民間活動、日常生活中，潛移默化地塑造著他看待人性世界的人文視角。故此，人人都有人文的條件，才可能在生活的處境中傳遞訊息、彼此溝通、建立網絡、達成共識，最終建立多面、重疊且豐富的文化世界。
當然，古今中外的正規教育也提供人文訓練，作為一切專業訓練的基礎教育。不論是古代的禮樂教育所強調的文武兼備與知能兼求，又或近代的博雅教育給予本科生的通識學科，都屬於人文教育。從學科分類，人文學科包羅了諸如哲學、倫理、歷史、藝術、宗教學等各種人文學科，以及側重科學驗證方法的人文科學，如語言學、人類學、社會學、心理學等軟科學（soft sciences）。人文教育的目的是培養學生關懷生命、體驗人生、追求智慧、敬神愛人，進而實現理想的人生。
人文構成了人類世界。言語、行為、符號、文字、影音、數碼資訊、網際網路等平台的人文資訊，以雅俗摻雜的文體、風格和呈現方式，藉由各類傳播媒體發出，讓接收者從中感受日常經歷到的榮辱禍福、成敗得失及生老病死，並更深一層地詮釋生命的尊嚴、意義和價值。人文世界作為人性之鏡，自然也反映了人性中善惡美醜、光明黑暗、高雅低俗、聖俗混雜的世界觀和價值觀。基督徒與普世人類共處於人文構成的社會，所以，若要具體把握基督的福音對個人與周遭人群的意義，就必須持續吸收古今中外的人文養分。
本書讓讀者洞察生活世界（德文：Lebenswelt）所渲染的信念，從而分享珍惜生命並重塑人生的信念。你將進入人文世界去感受後現代語境下的不同課題，此書為讀者展示神重塑自我、教會、社會與教育等四個方面的福音。
• 首先，從人文視角看看個人內在對幸福的追求、自我形象的欲求、良知的掙扎，以及在基督裡重塑生命的福音；
• 其次，從人文視角看教會經歷過的宗教改革運動，還有面對政治批判、外來移民及後現代的挑戰，並持續經歷神不斷重塑教會的福音；
• 第三，從人文視角看普世與社會的議題，反思公眾課題並參與三一神重塑世界的福音使命；
• 最後，從基督信仰重新審視並體會神重塑個人、教育、社會與世界的福音真理。
閱讀此書的讀者如何在生活中見證神重塑世界的福音行動？你的生活世界中，至少有三方面可以經歷到神重塑萬有的行動：
第一，神重塑個人：你個人近期關心什麼？你最想得到什麼？你如何重新處理個人的欲求、期望、掙扎？你最介意什麼？它們反映了什麼樣的價值觀？神與祂的話語，對你的思考和經驗有什麼提示和修正？
第二，神重塑教會：你參與的教會在社區當中面對哪些民生需求、生活議題和文化挑戰？神的話語、以色列與教會歷史，給你什麼樣的視野以回應有關需要？
第三，神重塑社會：你所處的社會面對什麼重大課題？如此課題如何影響著你的信仰？你如何從信仰角度思考這些議題？
為要向未信的人群宣揚千古不變的福音真理，今日教會群體更需要正視基督徒所需汲取的人文養分，並且透過聖經真理，重塑人文思想與信念，見證普世人類不可或缺的永生之道。
但願閱讀此書的你，讓神重塑你的生命與信念，也藉著你見證神給你個人、你的教會及你的社會的福音真理，因為神的話語是創造和重塑未來的動力。
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