以心觀心：默照禪要領 (電子書)

謝詞
代序
 
第一篇　默照心鏡
正見安心
心不向外求
鍊心不是鍊識
一切唯心所現
心鏡，往內觀心
練習的是心，不是意識
向內用心觀心
一切都是心
不要掉入黑山鬼窟
觀照了知心
至誠懇切的心
用至誠懇切的心來修行
負起修行的責任
清清楚楚地覺知
上了賊船就當個賊
覺照與專注須平衡
不以妄念取代妄念
清楚看見念頭
一切都是心的本性
習慣用心覺照
時時保持覺知
懺悔與修行
 
第二篇　無法之法
是心在觀心
只管打坐，以身體為參照
觀心，逼出自我執著
只管打坐，默照的中繼
直觀練習，一切皆平等
禪的藝術家
時時體現禪
為眾生修行
安住於無為中
唯有因果不爽
超越如夢似幻的世界
不可思議的教導
無為的心即是緣起
維摩詰居士的棒喝
師父的點撥
什麼是空？
心在哪裡？
沒有名字的真如
只是向內觀心
誰是機器人？
切到佛陀台，好好用功
煩惱即真如
怎麼放出瓶中鵝？
瓶中養鵝
不用頭腦想
用心直接觀心
別被自我騙了
不教傻瓜禪
下腳處一點也不差
臥輪禪師有伎倆嗎？
菩提日日長嗎？
如如即是涅槃
 
第三篇　心的陷阱
綿密用功，滴水不漏
確認方法用得恰當
不著一絲別念
最忌伶俐心
無邊遨遊的心
心遠遠超過意識
心能見一切
懇切、智慧、菩提心
如何找回平等心？
平等看待苦受
不在雜念泡泡中游泳
有為與無為
不給念頭養分
善令生，惡令斷
心如實便是當下
默與照的平衡
恰到好處的平衡
觀破虛妄的自我
心中的灰塵去哪裡了？
心如明鏡
只管回到方法
什麼是當下？
覺照當下心
別找文殊菩薩聊天
回到方法，安住當下
煩惱怎麼來？
胎記般的四種住地煩惱
以無我來觀
 
第四篇　發願精進
修行是為一切眾生
禪修出現的障礙
苦口的佛法良藥
大死一番
生死與修行
修行修什麼？
一切唯心造
慈悲與佛性
菩提心的關鍵
如來的寶藏
你看到佛了嗎？
一點一點看見修行的全貌
無染的眾生心即是佛心
佛心不捨眾生
不掩煩惱，懇切修行
佛心不假外求
不辜負自己
不加掩飾才能除盡煩惱
 

代序

阿彌陀佛。
多年前，聖嚴師父遠赴美國，向美國人以及其他西方人士介紹禪修；如今，我將禪法帶回臺灣，旅程終於圓滿。之所以回到臺灣，是為了證明師父以善巧方便在西方弘傳佛法，成果豐碩。我從美國來臺灣帶領禪七，滿心期盼能將具足正見的佛法，以及正確的禪修方法帶給大眾。
師父印可我為法子時，提到了三項要件：
一、須持戒精嚴。
二、須發菩提心。
三、對於正見，須明確具備真實而適切的了解。
儘管弟子具備這些條件，終究而言，仍須在師徒之間以心相傳。因此，法子有責任突破語言文字的限制，指導下一代禪門行者修行。這該怎麼做？除了要有極大的耐心之外，也要了解是哪些因緣障礙了行者本具的智慧，無法了知此心即是佛心。如果單憑文字本身便能傳遞這「隱而不顯」的真實，那麼，只消讀讀文字，行者便能有所契入。只可惜，修行必須至誠懇切，才能契入那不可思議的真理。我們發大願誓成佛道，若不修大道，則無法悟道。然而，道在何處？
道，不是一條清楚標明的線，近在眼前，供我們依循。道，甚至不在五戒、六波羅蜜、八正道中，也不在三十七道品裡。既然如此，為何還要依循這些指引修行呢？修行，是為了發明本心，契入實相。光是閱讀這些觀念上的指引，絕對無法了解心。下筆此刻，我很明白語言文字的限制。
唐朝的夾山禪師參禮船子和尚。船子和尚問：「垂絲千尺，意在深潭。離鉤三寸，速道！速道！」精通義理的夾山正要開口，卻被船子和尚一篙打落水裡。這豈不是最好的說明？
常有人尊稱我為老師，不過，請別這麼稱呼我。誰都看得出來，我其實沒有什麼可以教人。曾有一位禪師也如此回答，小沙彌聽了，滿臉疑惑，搔搔頭，又問：「師父，如果您真的沒有什麼可以教我，那我為什麼還要跟著您修行呢？」
禪師低頭，微笑對小沙彌說：「你之所以要跟著我修行，就是為了要弄明白，我根本沒有什麼可以教你的。」
師師相傳皆如是，祖祖皆以此正見呈佛法予人。
心不在內，亦不在外。
心非真，亦非假。
心不二，亦不可思議。此不二，理解不到，須親自體證。
一切生滅，僅是心的造作。凡所有相，皆由心造。一切幻想，亦不離心。務必認真參究。
或許可以再用這個例子來說明。唐朝雲巖禪師圓寂前，弟子洞山禪師問：「和尚百年後，忽有人問還邈得師真否，如何秖對？」洞山所問的是，老師您最重要的教法是什麼。
雲巖面露微笑，盯著洞山雙眼，目不轉睛，眨也不眨，許久後，才說：「只這是。」「只這是」體現了禪宗以心傳心、不落言詮的宗風──當下即是。佛就在當下。「只這是」直指清淨無礙的覺性，即此無盡光明、甚深智慧，便是阿耨多羅三藐三菩提。依此甚深智慧，生起清淨無染、無有分別的慈悲心。
還是不懂？唉呀，真希望我能摘下月亮送給你！
師父無限慈悲，助我移除眼翳，得見明月，於是，我回到臺灣，報以皎潔月光。重見光明的盲者，對於細心呵護照顧他的人，永懷無盡感恩。
多年來，我說法不輟，每每隨順眼前聽法大眾因緣，應機而說。說法前，往往需要準備數小時，法才能自然流露，善巧接人，並以所說法平等供養新參與老參。
幾年前，曾有人批評我的教法「太過深奧」，當時我相信有其必要，因此並未從善如流。我深信，具足正見的佛法不該有所保留，若有所保留，只會助長行者懈怠的習氣。後來，我在《文殊師利所說不思議佛境界經》中，找到了依據。經中，佛陀與文殊師利菩薩開演甚深法義，不久，一旁的須菩提問文殊師利菩薩：「大士說法，甚深難解，對初心行者，是否該多所護念？」對此，文殊師利是這麼回答的：「須菩提，如果有人生病，求醫診治，醫生是該給他甘甜美味的點心，還是能夠治病的苦口良藥？」須菩提答：「若想痊癒，當然該給他苦口良藥。」因此，說法時，我總是當頭棒喝：世界如幻。「你」也不存在。
《金剛經》說，這個世界是心在做夢，經文最後的偈子是這麼說的：
一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。
參！
禪七期間，許多禪眾第一次接觸到「觀」。觀，不是思考，而是用心本具的覺性直接照了。向內觀心，似乎違背直覺，但只要多加練習，便能將心的注意力導向心，以心觀心。生生滅滅的現象不再真實，彷彿只是沾附在心鏡上的塵埃，不僅如此，虛幻的自我也猶如心鏡上映現的幻影。如幻的自我，純屬想像，無法穿透心的妙智。一旦能看穿純屬想像的虛幻自我，心便能安定，本具自性即能發揮功用，無有阻礙。當下我們用的這個心，與佛心無二無別。你無法認識心，心卻認識你！
那麼，如何才能將殊勝的佛法帶給行者？
我相信，必須應機施教，回應需求，禪眾才能有受用。此外，小參也是提供禪眾指引很好的管道。指導小參的老師必須嫻熟種種方便善巧，循循善誘，也得利用自身經驗，了解禪眾所需要的是說明指導、勸勉鼓勵，或只是慈悲包容。禪眾程度各有不同，必須透過小參才能引導所有人在相同的道上精進。
禪七頭幾天，禪眾相當困惑：「早上開示、下午開示，晚上還要開示，吉伯怎麼這麼多話？」許多禪眾並不習慣這種互動，深受干擾。後來，大眾從開示中慢慢發現自己的錯誤，進而調整原本的觀點和修行。解七時，大家都對自己的進境感到欣慰。順便告訴各位，師父早年在美國主七時，從早開示到晚，有時甚至連用齋也不例外，不讓我們有絲毫機會懈怠。
開示甚深法義時，我會穿插一些幽默的趣事，藉此凸顯重點。幽默可以讓禪七感覺比較輕鬆，師父也是如此帶領禪修的。師父是我遇過最最幽默的人，我明明是去打七，有時卻會笑到肚子疼。在錄製的影片中，師父著重呈現禪法精髓，完全沒有展露幽默的一面，甚是可惜。修行如彈琴，笑，讓琴弦不那麼緊繃；另一方面，用功也得夠緊才能得力。修行貴在持之以恆。修行最後一個要件是放鬆身心，事實上，這是修行的第一要件，也是正確禪修的基礎。解七前，禪眾都有了相當正面的體驗，在具足正見的佛法熏習下，已能夠以正確的方式禪修。我非常期待能再次回到臺灣，繼續鍛鍊行者。
試問，如何是師父東來意？或者，如何是吉伯西來意？有僧問臨濟：「如何是祖師西來意？」師曰：「若有意，自救不了。」
參！
阿彌陀佛。

編案：作者於二○一九年十二月七日至十四日，來臺灣法鼓山帶領默照禪七，本書為該次禪期所做開示。