好走：臨終時刻的心靈轉化

　　如果你在人世間還有許多時間，我希望這本書能夠告訴你死亡是怎麼一回事。我希望這本書能告訴你，死亡對活著的人有何啟示，而活著時又要如何看待死亡。死亡揭開了意識的各個層面、存有的各個層面、靈性的各個層面，這些層面都超越了我們向來看成是自我的個我意識。它揭開了臨終是一段自然開悟的歷程，一段最終會回歸真我的返家之旅。它指引我們一步步地開敞自己，走入存有的深層，也指引我們如何與自己一度從中脫身而出的存有本源重新融合。

　　本書的寫法非常簡潔透澈，作者用簡單的文字說複雜的意思。在第一章以綜合蘇菲、西藏生死觀的精要說出「死亡是安全的」，作者把死亡當作能量的蛻變，死亡的過程即是物質身的能量轉化，人歸返至另一種能量體系。但是人類因為發展心智自我，遮蔽了存有之光，使得我們寓居於世的時候只看到世界的現實，而不見萬物所居的更大本體。第二章以超個體心理學的觀點說明我們的心智自我是如何長出來的。第三章，作者用蘇菲神學提出更大的靈性圖像，指出人們逐漸由心智自我的消退而發展出靈性的諸階段。第四章則以肯恩．威爾伯的心理學思維，鉅細靡遺地描述心智自我的毀敗過程，人的性格如何與陰影整合，身體與心智整合、我與非我整合、生與死整合。第五章，作者離開理論的說明，從陪伴臨終者實際經驗指出，死亡可以不是悲劇而是恩寵。第六章提出各種修行的方法。最後四章則與臨終照顧有密切關係。作者傾一生的經驗，將她在臨床觀察的現象與一般臨床指標（如KPSS）接應起來，詳述病人臨終的每一階段的身心靈狀態。第八章的內容對所有陪病的家屬、醫護人員、志工都非常重要，由於講得十分具體切實，臨終彌留的氛圍充滿恩寵，令人感到臨終的幸福。－－余德慧（慈濟大學宗教與文化研究所教授）

本書特色

　　※作者以自己多年陪伴臨終者的經驗，結合超個體心理學、佛教等東西方智慧傳統，詳實敘述臨終時刻的身心變化，不僅為臨終者及其家屬朋友帶來深深安慰，為從事安寧療癒工作者提供了睿智而動人的解說，更緩和撫慰了我們對死亡的無限恐懼。

作者簡介

凱思林．辛　Katheen Dowling Singh, Ph.D.

　　專攻超個體心理學與靈性傳統。在一篇受訪的文摘上，她說自己之所以有幸從事安寧療護的工作，除了超個體心理學的啟蒙，以及持續三十年以上默觀經驗的幫助，還得歸功於1974年康乃迪克州沸沸騰騰的安寧療護運動，她深深撼動於：「生命走到盡頭之際，人終究能朝向靈性發展而去。」在佛羅里達安寧病房工作六年當中，她看見難以言喻的美麗境界，感覺自己是真實又深刻的存在，因為陪伴臨終病患的過程中，很難去說是「誰」在付出，又是「誰」伸出雙手幫助了誰。目前，她除了持續陪伴臨終病患走上恩寵滿溢的回歸旅程，也積極參與各種推動安寧照護的運動、演講，和聽眾分享她的豐富經驗。

我陪伴過數以百計的人走過臨終歷程，這一路以來我深深相信，人生這個最終階段，從感受悲劇開始，繼而要在崎嶇坎坷的心靈轉化之路上辛苦跋涉，最後攻上頂峰，沐浴在恩寵中。這條路說穿了就是從悲劇走向恩寵。雖然這一條路，有人就是走得比其他人都來得輕鬆，但它似乎是一條人人都得走的路。這麼多年下來，我慢慢練就出一隻「指月之手」，能夠「指出」這一條路何在。不過真正說來，我是以分享的方式，來談談我所觀察到的臨終過程，就像之前提過一位年輕的愛滋病患臨終前令人動容的心路歷程一樣。

我最近拜訪了一位七十六歲的老婦人維吉妮亞，長期受末期病症折磨的她，當時已經在垂死邊緣。我在病榻前陪著她，她女兒也在一旁，並且說起了母親多年來如何和末期病症搏鬥：「她帶著復仇的意志來對抗病魔。」維吉妮亞生病後依舊維持日常作息，為無數次的家庭聚會忙個不停，煮飯、打掃、歡笑、分享家中大小事，至於自己的病，能不提就不提。起初病情惡化得不明顯，後來卻急轉直下。她大限將至的那晚，我一走進她家裡，便察覺到某個「至高、超越」的覺識已經開始瀰漫滲透，在場的人早已感受到那超乎個人、遠比個我更為高深的意識充塞屋內。孩子們圍在這位垂死的女士身旁，氣氛深沉柔靜，他們的心儘管脆弱卻開放，斟滿了愛。化現在維吉妮亞這肉身裡的存有在我們眼前消解的那一刻，她的臉透出光芒，全身肌肉放鬆，看起來對這人世了無牽掛，平靜而灑脫。在她粗重的鼻息之上，彷彿是被她的氣息托起似的，浮著一片深沉的寂靜。我們被平靜和愛意所包圍，那平靜和愛意之深之濃厚，彷彿觸摸得到。在場的每個人都無可否認地深感震懾，心凝神注，沉浸在完善、完整、接納、安全和莊嚴的感受裡。

事後維吉妮亞的女兒告訴我，母親病逝前最後幾個星期，儘管因為要告別家人而難過，仍舊對即將展開的旅程充滿好奇。「我真想知道那一路上風景如何」，維吉妮亞跟家人這麼說。母親辭世後，女兒們也感覺欣慰，因為她走得如此安詳，也因為她對死亡之旅的疑惑終於得到答案。維吉妮亞離開人世，卻為留下來的人帶來全然的喜樂和徹底的療癒。

和我一樣親炙死亡現場的人，一再述說著同樣的體驗。死亡不僅震撼人，而且親臨其中會讓人蛻變。然而我們也很清楚，得知罹患末期病症，不管是當事人本身或家屬，都無可避免地覺得這是莫大的悲劇，對此我們深感同情。乍聞噩耗的那一刻，人們既深感哀痛，又難以置信，而接下來的臥病歲月，精神和肉體上更是飽受煎熬折磨。

我們必須好好來探究人感覺悲劇降臨之後，最終如何能體受恩寵。

我們可以從常用來描述悲劇及恩寵的體驗的文字來一窺究竟，雖然這兩種經驗基本上都是難以言喻的。古希臘人創造了一個能夠讓人類盡情抒發悲劇感的文化。希臘悲劇內容不外乎人類遭受的災厄、禍害和苦難，充塞著慾望受挫的困頓、不幸與悲嘆。這些悲劇形式上是戲劇，主人翁總有某種偉大的特質，卻在命運的撥弄下，因為自身某種缺陷而遇上災厄，無可避免地走上窮途末路或死亡。由此看來，古希臘人所洞察的，不折不扣正是心智自我努力活在自編自演的虛幻戲碼裡。在我們一手打造、有人我之分的世界裡，自己都是主角，也都有美好的特質，這特質是我們本性裡固有的，但我們的本性裡也有缺陷，那就是自絕於存有本源之外。我們活在這種謬誤或偏狹的狀態，遭受無情命運摧殘，使得虛妄的自我終究走上毀滅一途，並哀嘆遭遇劫厄的不幸。在悲劇這類呈現人類心靈內在運作的藝術形式裡，劇中主角別無選擇地承受命運的安排，任憑遠大於個我的力量擺佈。從更寬闊的角度來看，悲劇裡的災厄和磨難竟有著撥亂反「正」的意味。

希臘悲劇也指出，人之所以受苦，是為人處世逾越了分寸的緣故。在古希臘人看來，分寸拿捏得宜非常重要，而西方文明的基本概念，大半源自古希臘。人逾越分寸，是因為誤以為自己是部分或整體，無視於宇宙的本質是「部分」和「整體」大小相生、相互含藏。逾越分寸就會失衡脫序，破壞和諧圓融的狀態。逾越分寸就會陷入幻相，而這正是心智自我的困境，也是大多數人在大限將至時的處境。當我們失去了「內在的分寸」，就會活得支離破碎、孤單疏離。

我們花了好些篇幅探討人的生得權、死亡權，以及時時召喚我們的超個體向度。知道人有這些權利之後，我們也必須誠實地看清楚，自己就像浪跡天涯的遊子，過著四處漂泊的生活，遠離了存有本源這個家園。

這是一個悲劇性的生命狀態。我們就是在這般悲劇性的狀態裡，聆聽醫師宣判我們罹患末期病症、藥石罔效。這宣判讓我們赫然發覺，自己一直活得很可悲。就某個程度來說，被宣判罹患末期病症本身並不可悲，反倒是為了消化這項宣判，我們發現了自身生命狀態的可悲。雷凡就如此形容人對死亡的恐懼：「假想的個體所假想的失落。」

當人聽到是「我」罹患了「藥石罔效」的末期病症，這麼深度的醒悟，語言是進不到心裡去的，因此多說無益，甚至會徒增惱怒。雖然人的存在是多向度的，但在這麼深度的痛苦中，聽到「生命還有更開闊的層次」這類的話，一點安慰的效果都沒有。照見對方的生命處境、在當下相攜相伴，是我們得以撫慰彼此的方式。當人聽到自己罹患末期病症，肯定是要痛徹心扉，不管那當時所感受到的痛苦或恐懼強不強烈、切不切身，這般痛楚需要的是真正的慈悲。