推薦序一
童話,一條通往集體無意識的華麗之路
榮格死後,他的門生在世界各地持續的發展分析心理學,這些由榮格直接分析訓練的人,被稱為第一代的榮格分析師,其中最重要的人物就是瑪麗-路薏絲.馮.法蘭茲。蘇黎世這個榮格心理訓練的大本營就由她主持。馮.法蘭茲持續著榮格的訓練風格,在心理分析師的養成過程中,強調對集體無意識的認識和學習。要求分析師要對文學、藝術、神話、宗教這些人類歷史所累積的資產,深刻浸潤,並藉由親近這些人類文明的遺產,才能對個人潛意識的心靈有所認識。這樣的分析取向與後來臨床治療的走向頗為不同,而被稱為「榮格心理學的古典學派」。瑪麗-路薏絲.馮.法蘭茲是古典學派最重要的精神導師,她認為只有真正認識人類意識底層的巨大冰山,接觸推動與主導個人與集體生命方向的原型,才是榮格學習者的重要之途。這樣深入無意識的巨大挑戰,馮.法蘭茲認為當從閱讀、解析童話入手。
馮.法蘭茲十八歲、高中三年級時,跟著一群同學郊遊似的到蘇黎世城外的波林根,在榮格隱居的塔樓見到了當時已相當著名的心理學家榮格,她說這次的見面改變了她的一生。她在大學裡主修古典哲學與古希臘文和拉丁文,沒錢又想被分析的她,以自己的拉丁文能力為榮格整理、翻譯古老的煉金術書籍,用以換取榮格的心理分析,大二開始她跟著一群資深的學者、治療師們一起上榮格在ETH 開的分析心理學專題,從此沒有離開過這個探索心靈深度的學問。她後來成為心理分析師,是榮格最重要的助手、研究夥伴、傳承者。如要說她嫁給了榮格心理學也不為過,她後來在榮格退隱的波林根的山坡上也有了一塊地,蓋了一個塔樓,同榮格一樣,她的石屋裡沒水沒電,要自己砍柴燒火。甚至她死後所葬之處也只離榮格的墳地幾百公尺遠。
這樣的跟隨大師的足跡,馮.法蘭茲極其難得的沒有被榮格全然淹沒,她開創了童話的心理分析。榮格說過,馮.法蘭茲在童話分析上的發展獨到而深刻。她的著作超過二十本,可是最為重要的就是這本《解讀童話》,它是所有學習榮格取向的童話、神話分析的必讀之作,也是對集體無意識研究的一個演示。這本書開頁的第一段話已經成為童話分析的經典定義:「童話是集體無意識心靈歷程中,最純粹且精簡的表現方式,因此在無意識的科學驗證工作中,童話的價值遠超過其他的素材;童話以最簡要、最坦誠開放且最簡練的形式代表原型。在此一純粹的形式中,原型意象提供我們最佳的線索,以了解集體心靈所經歷的歷程。」
現在人們說起童話,總覺得它是屬於女人與孩子的文類,用於講給孩童或心智未開的人聽的簡單故事,其中人物樣板化,劇情、結果重複無新意。對童話這樣的理解在文學世界可以成立,可是馮.法蘭茲卻看到它在人類心靈裡扮演的獨特位置,它的簡單、重複正顯現出它原型的特質,一個無歷史時間、無文化空間的原始集體性。西方把童話稱為精靈的故事(Fairytale),精靈的意象是有著輕盈翅膀的類人類,他們屬於夜晚,活躍於森林裡,和會說話的動物做朋友,擁有各種創造的魔力。在深度心靈裡,這樣的魔幻世界正是與夢一樣,屬於潛意識的象徵世界,精靈世界與夢比鄰而居,如果夢是通往個人潛意識的皇家大道,那我們也發現了另一個通往集體無意識的華麗之路:童話。當我們重新閱讀起童話,看重的正是這個如孩子一樣簡單又幽暗的心靈之路,借此便道,我們開啟一扇無意識的原型世界之門,在其中學習他們的語言,一個用意象說話的象徵世界,從中重拾創造象徵的能力,與自己內在的無意識,那個「很久很久以前⋯⋯」的世界相遇。
呂旭亞(蘇黎世國際分析心理學院畢業、IAAP榮格分析師)
推薦序二
解讀童話——與心靈原型對話的方法
馮.法蘭茲與榮格於1933 年相識於榮格的塔樓。塔樓是榮格在波林根(Bollingen)為自己建造的房屋,是從1923年到1935年,歷時12年才完成的「四位一體」的建築。對榮格來說,它猶如母親的子宮,也是個體化過程的具象。塔樓沒有接電,也沒有自來水,榮格在其中過著最簡單的生活。馮.法蘭茲初識榮格,就在這個地方。她在拜訪塔樓當晚,就跟妹妹說,初訪塔樓是她生命中一個關鍵性的會遇。與榮格與塔樓的會遇成了她一生與集體無意識對話的開端,從隔年開始,她與榮格展開長期而密切的學習與合作,一直到榮格去世。
她為榮格翻譯拉丁文與希臘文的煉金術著作,協助他進行相關研究。從1935年開始,她也因為協助貝特(von Beit)研究童話,開始從象徵的角度對童話進行長達九年的研究。學習分析心理學後,她又更進一步以榮格理論的角度來理解童話。馮.法蘭茲發表過許多與童話解讀相關的著作,可以說是將榮格心理學運用於童話分析最具代表性與創見的學者。本書是1970年初次出版的《解讀童話》(The Interpretation of Fairy Tales)的增訂版,她在書中為讀者揭露童話的原型向度,提出解讀的方法,並示範這些方法如何運用,最後鼓勵讀者以自行解讀的方式,為童話挖掘更深的意義。
馮.法蘭茲認為,童話是表達集體無意識心靈歷程最純粹及精簡的途徑。因此,童話能夠將心靈型態(patterns of the psyche)鏡映得更為明澈。以榮格的概念來解讀童話,意味著將童話如何表達無意識,以及如何映現心靈的方式析解出來。童話的解讀就像是一場追索意義之謎的遊戲,遊戲的過程要從種種可見的人物、具體的事件與物品,走向心靈的秘密。童話的一端繫著故事中情節人物與原型及母題的連結,另一端繫著解讀者與集體無意識的連結。透過童話這面鏡子所映現出來的,不只是原型與母題的千變萬化與深邃,更重要而經常被忽略的是,童話也指向解讀者自身與其心靈。
馮.法蘭茲認為,「我們」才是這些童話象徵母題的土壤,要了解植物,就不能只研究植物而不研究土壤。解讀童話不是將童話當成客觀的素材,企圖把握其背後客觀的意義,而是像分析師聆聽被分析者的夢境與幻想一樣,要將自身投入對方的故事與劇碼之中,如此一來被分析者才有可能治癒;童話的解讀也需要讀者帶著自身的情感經驗去進行。情感經驗意味著個體整體的心理功能,馮.法蘭茲以榮格四大意識的心理功能為例,認為解讀者如果能用比較平衡發展的四個心理功能來解讀童話,解讀的內容就比較豐富多彩,不流於片面或是偏頗。
除了以較為平衡的意識來解讀童話,馮.法蘭茲在本書中最精彩的方法示範,應該是突破意識侷限之後的「象徵解讀」與「擴大詮釋」。童話需要被解讀,是因為它指向的不是我們慣行的意識層次的理解,而是指向更為廣袤深邃的心靈,對意識層次來說,那恰恰是最陌生的地方。因此,需要特別的詮釋的技藝。這種技藝有規則可循,並可透過練習而習得。
雖然馮.法蘭茲強調帶著解讀者自身情感經驗的閱讀,但不代表這樣的解讀是主觀、任意的。她在書中所提出來的解讀方法很清晰,包括解讀故事架構、時間與空間、人物與角色、問題與困境,以及轉折與結局。就象徵詮釋來說,也提出比較法與擴大法:比較是為了勾勒常態,而得知例外;擴大法則是透過收集大量的平行對應素材,來擴展解讀範圍。
對於童話象徵的理解要如何表達呢?馮.法蘭茲認為要將擴大後的故事再轉換為心理語言。從象徵的詮釋到心理語言的轉換,是一個解讀者藉著童話的媒介與心靈的原型對話的過程。但這並不是解讀的終點,解讀者還要從童話世界中切換出來,將無意識的訊息帶入現實生活,與現實生活連結與整合,無意識的訊息才算是找到了現實的居所。
1958年,馮.法蘭茲在柏林根一座森林旁邊蓋了自己的塔樓。和榮格一樣,在裡面過著最簡單的、沒有水電、自己砍柴、燒柴、煮飯,與自然最接近的生活。她在塔樓中與大自然氣息相通,寫出了許多想寫的著作。塔樓是榮格、馮.法蘭茲與無意識遭逢,並與之進行對話後,讓心靈展現的具體表達。
如果說童話是原型世界透過個人與鄉野傳奇的仲介而湧現的言說,塔樓則是深入無意識心靈後,恢復本來面目的創造。馮.法蘭茲在本書中提出了一條透過解讀童話來與無意識對話的方法,當讀者跟著她,透過這些童話而聆聽了心靈的祕密時,在童話的盡頭,說不定也有屬於讀者自己的塔樓,等待著被創造。
蔡怡佳(輔仁大學宗教學系副教授)