學庸解義

作者序

致知在格物

　　大學之道，中庸之道，所言皆是君子修身之道，其義則是法天道之至誠以化成天下。

　　《大學》與《中庸》原是《禮記》中的兩篇經文，後來各獨立成書，相傳《大學》是由曾子所著，《中庸》作者則是曾子弟子、也是孔子之孫子思。姑且不論傳言是否為真，而僅就二經為文風格觀之，則可以看出兩作者有著截然不同之個性。

　　大學為文乃條理分明，次序嚴謹，不僅經與傳對應清楚，其論述說理，各章節、段落也是前後呼應、環環相扣，可看出作者一絲不苟之個性。相對的，中庸之為文則是灑脫奔放，各章雖像是各自錯落、各述其義，但在看似不相貫串的各章節，卻非散亂不節，而是能別出機杼般巧妙形成一恢宏格局，所以也可看出作者才氣縱橫、不拘一格的一面。

　　《大學》內容可分成經一章、傳十章，其書主旨在於「大學之道」一義，經文與各章傳文則以「大學之道」為主軸，再一層層衍繹其義。經文解釋何謂「大學之道」？曰：「在明明德，在親明，在止於至善。」

　　至於何謂「在明明德、在親民、在止於至善」？傳統註解咸認為這「三綱領」，可以繼續衍繹成具有連貫義的格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下等八條目。

　　然而，其實這「八條目」並非上下相承的八個連續次第，而是致知與格物自成一義，誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下六次第另成一要義。所謂「致知」與「格物」者，致知在格物也，意思是君子之明明德而「致知」，是為了將以其誠正之至德而「格物天下」，成為萬民效法之典範。

　　《大學》不僅經文有相對應之傳文，在各章傳文中也存在傳文中的「傳文」，用以解釋傳文本身之文義，例如〈釋治國平天下〉章就用了六段「傳文」解釋何謂「絜矩之道」。條理清晰、次序對應嚴謹是《大學》為文之特色，但觀現今《禮記》所傳《大學》版本，其傳文章節次序似又非如此。

　　例如，位列首章的〈釋誠意〉，首句言「所謂誠其意者，毋自欺」，與正心、修身、齊家、治國、平天下等諸章，言「所謂修身在正其心者」、「所謂齊其家在修其身者」……，若依據行文語氣，以及對照經文順序，可明顯看出彼此是應該連貫的，但其間卻隔了〈釋明明德〉、〈釋新民〉、〈釋止於至善〉、〈釋本末〉等多章。所以，對於傳文章節的排序，應把〈釋誠意〉移至〈釋本末〉與〈釋正心修身〉這兩章之間才是恰當。

　　一旦將〈釋誠意〉移後，則原接在〈釋誠意〉傳文之後《詩經》〈衛風．淇澳篇〉與〈周頌．烈文篇〉這兩段詩句及其衍繹，也就可以被看出其意涵是用來詮釋經文的「大學之道」。所以，本書在傳文的定義畫分上有別於傳統註解，認為傳文應該存在〈釋大學之道〉這一章。

　　亦即，若對應至經文，則《大學》十篇傳文應依序為〈釋大學之道〉、〈釋明明德〉、〈釋新民〉、〈釋止於至善〉、〈釋本末〉、〈釋誠意〉、〈釋正心修身〉、〈釋修身齊家〉、〈釋齊家治國〉、〈釋治國平天下〉。

　　關於《中庸》這部經，相傳是其作者子思，有「述聖」之稱，述有傳承之意思，若綜觀《中庸》全書各章之義，可看出此經在儒門傳承上的確占有重要地位。先談《中庸》與《大學》之關連，例如《大學》言欲治天下國家須以君子知修身明明德為本，然而並未解釋什麼是「自性明德」？

　　對此，《中庸》於首章開宗明義就說「天命之謂性，率性之謂道」，意思是人之有自性明德，乃天命所生；循著人之「性」，可與道相通。第二十一章亦云：「自誠明，謂之性。」指人之自性本來面目乃誠而光明的。這兩處就清楚解釋了人皆有自性明德，且自性是誠而光明的，所以君子若知修身明明德而盡其性，即是君子之明道。

　　又例如，《大學》經文曰：「致知在格物；物格而後知至」，其義在傳文中並無相關之解釋。對此，《中庸》第二十五章云：「誠者，非自成己而已也，所以成物也。成己，仁也；成物，知也。性之德也，合外內之道也，故時措之宜也。」

　　此章實可做為前述二句之傳文，因為句中的「成己，仁也」、「成物，知也」與「致知在格物」、「物格而後知至」乃同意涵。所謂「物格而後知至」，意思是君子做到既成己亦成物，已成仁民與愛物之功，即是君子之「知至」。

　　《中庸》還其他多處是與《大學》之意旨相關連的，例如在第二十章「哀公問政」就進一步解釋什麼是君子知修身之義？君子若修智、仁、勇三達德，即是知所以修身；而君子若修達德，未來將可順行於天下五達道。亦提到，治天下國家有九經等。此皆與修身、齊家、治國、平天下等大道之義相通。

　　《中庸》與《易經‧文言傳》也是關係緊密。〈文言傳〉為孔子所作《十翼》其中的一篇，是詮釋乾、坤二卦之傳文。同樣也是在第二十章「哀公問政」文中所提到的，君子如何修身進德之為學次第，即博學、審問、慎思、明辨、篤行，其實就是衍繹自〈文言傳〉乾卦九二：「君子學以聚之，問以辨之，寬以居之，仁以行之。易曰：『見龍在田，利見大人。』君德也。」所謂「君德」，是指君子經學、問、思、辨、行等諸次第而修身成德。君子若修身成德，未來才能成就治天下國家之上功。

　　《中庸》第二十四章云：「至誠之道，可以前知。國家將興，必有禎祥；國家將亡，必有妖孽。見乎蓍龜，動乎四體。禍福將至，善，必先知之；不善，必先知之。故至誠如神。」此章則是衍繹自〈文言傳〉坤卦初六：「積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣，由辨之不早辨也。易曰：『履霜堅冰至。』蓋言順也。」言上位領導者一人是否修至誠之道、一家是否能齊其家道，將會深深影響到一國之禍福治亂，所謂「善，必先知之；不善，必先知之」，即是指此意思。

　　《中庸》也在看似平淡無奇的行文當中寓有春秋之筆法。例如，第十八章云：「武王纘大王、王季、文王之緒，壹戎衣而有天下，身不失天下之顯名。」為何要講武王是「壹戎衣而有天下」？即只經過「一次戰爭」，就將紂王打敗，並取代商朝？是因為在強調武王的勇武過人嗎？

　　另云：「父為大夫，子為士；葬以大夫，祭以士。父為士，子為大夫；葬以士，祭以大夫。期之喪，達乎大夫；三年之喪，達乎天子；父母之喪，無貴賤，一也。」為何文中要講這些士、大夫等禮節規範之瑣碎事？又為何強調只要是父母之喪，則不分天子或庶人、上下貴賤，皆「一」也？

　　其實，在這幾處、甚至是整個第十八章，都在看似平淡且無什緊要的行文當中，寓有極為深刻的微言大義，研讀時，勿輕易掠過而僅看表面文義而已。

　　本書解義《大學》與《中庸》，也多引《孟子》書解釋二經之義，例如，詮釋《大學》何謂「知止、定、靜、安、慮、得」與「平天下」等之義，詮釋《中庸》何謂「大孝」與「天下之五達道」等之義。孟子相傳是子思的再傳弟子，若傳言皆屬實並且依照《四書》各經之成書順序，從孔子到曾子，曾子傳子思，子思弟子再傳至孟子，其實若觀各經典中許多關連處之文義，的確可見到儒門道統相承之脈絡。

　　所以，讀諸聖賢之經典，應多運用「以經解經」之法，不但能得其事半功倍之效，諸多在原經典中被視為難以窺其奧義的經文，也往往可以從另一經典的解釋當中，獲得更深層的領悟。孔子曰：「吾道一以貫之。」余解義《大學》與《中庸》，有感斯言之甚是。