透明社會

導讀 只有死亡才是全然透明，那麼我們都已經是死人了嗎？／林宏濤

肯定社會
展示社會
明證社會
色情社會
加速社會
親密社會
資訊社會
揭露社會
監控社會


 

導讀

只有死亡才是全然透明，那麼我們都已經是死人了嗎？

林宏濤

　　「透明社會」是個相當聳人聽聞的術語。當人們像草履蟲一樣在顯微鏡底下被觀察而無所遁形，那應該會是個恐怖電影的經典場景。更恐怖的是，哲學家韓炳哲主張說，透明性是個系統性的衝動，它會把整個社會歷程捲進去，進而顛覆整個歷程。透明性的要求更使我們變成了可見性的奴隸，透明社會也就成了色情的、展示的社會。它同時也表現為一個集體監控的社會。如果它是個結構性的動力，是個必然的歷程，那麼真的會令人不寒而慄。

　　透明是沒有遮蔽的。一切都攤在陽光下，似乎是再陽光不過的事。但是遮蔽不就是人的衣物嗎？當人寸絲不掛，就是赤裸裸的展示物。「在展示社會中，每一個主體也是他自己的廣告客體，衡量一切的標準是根據展示價值而定。展示社會是一個色情的社會。一切都向外翻轉，揭穿、暴露、裸露、曝光。過度的展示，將一切都變成了『毫無祕密、赤裸裸被直接消耗』的商品。」（頁三三）展示既是一種剝削，在展示中，也就不會有任何內在價值。透明進而使得意義消失了，思考變成了計算，人也不再有故事，明證性（Evidenz）成了唯一的判準，世界不再有奧祕可言。如果說，不透明性意味著他者性，那麼透明就是放逐了他者，人在任何地方都只是看到他自己，而不再和任何他人相遇。在政治上，那就是極權主義。「在盧梭身上可以觀察到，全然透明的道德觀必然翻轉成獨裁。透明性的英勇計畫變成暴力，意圖扯掉所有面紗，將一切攤在陽光下，驅逐一絲一毫的黑暗，最後導致暴力。光是禁止戲劇與模仿（這是柏拉圖早已為他的理想國立下的規定），便賦予盧梭的透明社會極權的特質。」（頁八八）而集體的監控也演化到了每個人監控每個人的駭人畫面。「全球正發展成一座環形監獄，沒有監獄之外的東西，它就是全部，沒有牆壁分隔外部與內部。」（頁九八）

　　在韓炳哲筆下的這整個反烏托邦的小說場景裡，透明性不再僅止於公共領域的可見性，包括資訊、政治、行政等等，而是指人的整個存在境遇。他所理解的透明性，是全面性的同化（Angleichung），「來自他性與陌生性的否定，或者說來自他者的抗拒，會干擾且延緩相同者之間順暢的溝通。透明排除了他者或陌生者，就能穩定與加速系統。」（頁一六－十七）一個完全排除他者的世界！那是什麼東西？韓炳哲不僅主張說它是在概念上成立的，更有如末日審判似的宣稱這樣的社會已經到來，「否定性的社會如今已經退下，取而代之的是一個為了促進肯定性，而持續削弱否定性的社會。因此，透明社會首先是一種『肯定社會』。」（頁一五）看起來，肯定性和否定性是透明和不透明的概念基礎。「當事情去除掉任一種否定性，被整平、撫平，或者毫不受阻就被嵌入資本、溝通與資訊的順暢流動中，就會變得透明。當行動變得可運作，受制於可計算、可引導、可監控的過程，就會變得透明。當時間被整平，滑入可支配的現在時刻中，就會變得透明。未來，因此也被肯定化成最理想的當下。」（頁一五－一六）

　　但是一個排除了否定的肯定，在概念上是成立的嗎？韓炳哲雖然在書裡多處引述黑格爾的說法，卻在這個關鍵的前提上迴避了他。黑格爾說：「肯定物並不是直接的同一物，而一方面是與否定物對立的一個對立物，它只是在這種關係中才有意義，所以在它的概念中就包含了否定物本身；但另一方面，它在自身中又是單純建立起來之有或否定物的自身相關的否定，所以它本身是絕對的自身否定。」（《大邏輯》下卷，頁六二）全然的肯定在概念上是空洞無物的，在存有上是死寂的。所以韓炳哲也不得不說：「透明的關係是種死掉的關係，沒有任何吸引力，也沒有生命力。只有死亡才是全然透明。」（頁二○）基本上，他其實是在宣告歷史的返祖而不是演進。

　　正如《倦怠社會》的書寫，韓炳哲在《透明社會》裡的論述充其量只是一種鋪陳，而不是哲學論證，更談不上是經驗性的社會觀察。當他宣稱透明社會已經到來時，那並不是像是科學家們在論述北極冰層的融化，而比較像是對於理想狀態裡的透明社會的概念批判，在書中完全看不到對於透明社會的技術性現實問題的觀察，也找不到關於它的演進軌跡的歷史陳述。就像讀者必須相信現代世界就是個功績社會，《倦怠社會》的論述才有辦法成立；如果我們沒辦法想像一個沒有他者的社會是什麼東西，《透明社會》或許也只是關於一個反烏托邦的「虛構物」的想像堆疊而已。

　　（本文作者現任商周出版編輯顧問）