親愛的小小憂愁

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做自己的困局
蔡榮裕／臺灣精神分析學會名譽理事長、松德院區「思想起心理治療中心」督導

　　當憂傷想要開口吶喊，能不能喊出聲音就是一個難題了。照理說這本書只是小說，就只是虛構的啊，卻讓我想要談些很真實的事情，因為書在虛構中卻道出某些正發生的真實。

　　這是一個令人傷感的故事，震撼著常人心底難以言說的場域，對於不喜歡的事，我們常說希望「它」只是夢，對於這本書所傳達的訊息，我覺得還好「它只是小說」。真的只是小說嗎？它用小說的型式說出人性難以言傳的幽微，以故事的情節舖陳生命的殘酷。到底是誰對人如此殘酷？是個人的生活史、家族的生活史造成悲劇?或是「生命」的存在就是為了呈現它的殘酷？

　　如果要我說一句最直接的感受 ，那就是：「沒有人可以挽回另一個人」，如果這個人堅絕要走自己的路。雖然目前處理自殺問題的新聞時，任何報導一定要提醒大家愛惜生命，並且有求助電話。如果我只是一般人，不是精神醫學和精神分析的專業人士，嘆息之餘，我也會呼籲大家在做出最後決定前最好多想一下。只是要想什麼？或者這個想法要對誰訴說呢？「對誰說」的課題就會構成另一個人的壓力，例如小說裡的妹妹，或者精神醫療相關工作人員。這就是當有人堅持「做自己」時，另一群人所必將面臨且難與人言的壓力。

　　進一步談論前述的壓力和它的意義前，我先回到小說本身。既是小說，它的情節和書寫策略及技巧都是重點，雖然說要簡略描述小說就像簡述自己一生一般困難，然而這本小說大致在說：何以有人會走上絕路呢？小說的主述者「我」是一位妹妹，她的姊姊和爸爸都是自殺者，以下引述書中內文：

　　「媽堅持在愛芙火化前見她最後一面。壓碎她身軀的是一列火車，當年讓爸粉身碎骨也是火車。愛芙沒有在鐵軌上等很久，她把時間算得剛剛好。暴力是否直接竄入我家人的骨骼與血液？」

　　另有一段也令我印象深刻：

   「我媽一年至少要死一次。她曾經造訪世界各地的急診室，有如四處表演的喜劇獨白演員，波多維拉塔、開羅、溫尼伯、土森和多倫多，都曾經有她的蹤影。」

　　這些引述反映作者筆下的人物世界，至於小說裡的「我」這樣描述自己：

    「我很想對她大吼，如果有人要自殺，那也應該是我。我是糟糕的媽媽，我離開小孩的父親。我是可惡的老婆，找別的男人上床。還有，我的寫作生涯根本岌岌可危。」

　　簡要的摘錄中，道出了故事主角混亂的人生，但是描述的方式幾近冷酷，性和死，就這樣子相互穿梭，性救不了死，死卻在性裡撥弄著人的殘忍。

    「我沒時間到處找人上床。我有浣熊，我有夢，有水槍，有悲傷，有臭水溝，有罪惡感，還有車道上用過的保險套。媽說我不能將悲傷與用過的保險套混為一談，把它丟進垃圾堆。」

　　到底是什麼緣故讓他們堅持以這樣的方式「做自己」？如此做自己的方式，就涉及我在第三段裡所談到，專業人員的壓力。所有人都要做自己的前提下，社會撥出了一小塊領域，要求有人為他們的自殺負責。被期待要負責的單位通常是政府，接著政府就會設計一套讓第一線工作人員負責的方式，其中有多重管道，包括找出一個精神疾病名稱，然後假設既然有診斷名稱，一定就有解決和預防的方式。

　　我願意在這篇序言裡說些冒險的話，但是希望不要被誤解為不重要的事。

　　不可諱言，小說雖然以不評斷人物的方式，描述處在這些困境裡人們的無奈和恐懼。尤其是恐懼，儘管字眼上並未特別強調，然而這些現象一旦發生在現實環境裡，往往是第一線工作人員最大的壓力來源。儘管壓力愈小的情況下，他們更能協助這些身處困境的人。

　　只是當一個人想要走自己的路，誰能夠扛起另一個人「堅持」做自己的責任？即便他們堅持做自己的方式是毀滅自己。我要如何說才不會被認為是在推卸責任？我想說的是，我希望面臨這些困境時，任何願意協助的工作人員，不論秉持何種理論，都能夠在合理壓力下進行協助。不像小說裡的「我」蒙受的壓力在於想幫助的人是自己的親姐姐。不過，透過小說中「我」的角色，讀者便能體會我所指的困難。

　　這也是從我個人立場希望讀者閱讀本書時，去想像和觀察的一個面向，雖然一般論述都傾向完全站在受苦者一方，大家才會接受。但是我寧願讀者站在助人者的位置，也就是小說中的「我」的角度去思考，去想像要幫助人是多麼困難的事。我認為必須要知道這種困難，也讓大眾知道這種困難，才有機會在社會裡建構慎思周延的安全網絡。

　　我坦言這篇序言完全站在「助人者」的立場思考，但應不至於被解讀成站在個案受苦者的對立面，照理來說也不應是對立面，但是現實上經常如此，一如書中對專業人士所呈現的高度期待：

    「我會努力幫助妳。如果我失敗了，那完全是我的錯，不是妳的。我是專家這是我的工作。妳現在正經歷巨大的痛苦，而我的任務就是治療妳，讓妳不再難過。」
   
　　同樣地，一般人對於家人所抱持的期待，也可能帶來另一種困境。這是家屬的困境，如果根據書中一家人先後的自殺亡故，一脈相承地解讀，將自殺行為視為家中創傷的承續：

    「愛芙是無辜的。我爸也是無辜的，我表姊也是無辜的。他們不能站在教堂門口公然威脅平民，只因我的家族曾經在俄羅斯遭逢大屠殺，我父親年幼時更曾因為逃命而躲進牛糞堆。」

    不是說這種想法錯了，問題出在對原因和結果之間過度簡化的邏輯關係。 如此簡化思考就會陷家屬入困境，他們責怪自己，並構成自身與幫助者之間的衝突。坦白說，對於第一線工作者過度期待的邏輯，和追究創傷起源的因果邏輯類似，這也是造成家屬和第一線工作者之間持續存在緊張的主因。

　　此處涉及另一個很重要的概念，創傷的延遲反應。小說也觸及到這個層面：

    「如果說，歲月也有所謂的延遲反應，那麼就是我眼前的這一幕了：我媽與我的反應比照愛芙剛才說的字字句句，彷彿隔了一大片荒蕪惡地，一片草木不生的無人地帶。我媽和我姊對著彼此微笑，像是在參加笑容比賽。我僵住了。這是一場贏不了的鬥爭。」

　　什麼是延遲反應？通常是指早年發生的創傷事件，以原來的受創方式存在，並在多年後展現出來的效應。不過這不符合臨床實情，雖然創傷事件是當年的「歷史事實」，但真正造成的後續影響，在不同時候都有它的不同影響力。這些影響跟後來對於當初事件的潛意識詮釋有關，也就是跟後來的「心理真實」有關，在不同時候以不同方式，重新詮釋當初的事件，會造成不同影響。這也是相同歷史事件後，後續者會有不同反應的原因。

　　如果家屬和第一線工作者之間僵住了，讓困境變成「一場贏不了的鬥爭」，原因來自對於事件詮釋角度不同，而帶來相互間的緊張關係，經常是雙方都抱持著過度的期待。如果社會大眾和助人者之間無法有此認識，就會陷於小說裡所呈現的人際困境，受苦者擠在一起，想伸手幫助的人也沉淪困局中，難以思索新出路。畢竟，擁抱的人只能看著彼此肩後，無法看清楚對方的表情。

　　因為在混亂當中，這些力量都很原始且具有力道，甚至難以自覺，會絆住所有相關者，因此如何讓相隔其間的荒蕪之地，能夠慢慢地不再荒蕪，變成精神分析家溫尼科特所說的「過渡地帶」，讓恐懼不安的心理得以有喘息的空間，逐漸發展成有創造力的過渡地帶。要做到這個程度，需要各方不問對錯、持續對話，才有可能產生。如果潛在地認同人性裡的攻擊和破壞（不過要體會到這點不是易事），過渡空間便難以出現，也許這是小說裡愛芙意圖做自己時，被捲進困境的緣由之一。／完