儒家工夫要義【POD】

 

　　我自中年志學以來，於讀錢穆、徐復觀兩位先生的著作受教為最深。第一次讀到錢穆之名，是在朱學勤先生的一篇上世紀九十年代載在《讀者文摘》的短文，〈想起了魯迅、胡適和錢穆〉。開始讀了鄧爾麟先生的《錢穆與七房橋世界》、錢穆的《八十憶雙親、師友雜憶》，從此被錢先生領入了儒家的世界。二十幾年來我與此相關的文字多未示人，唯有一篇〈錢賓四先生對儒家文化傳統的最大貢獻之我見〉載在《鵝湖》2014年2月號，我在此文中寫道：「中國儒家的道德理性，足以解決困惑人類社會的『生與死』的問題。錢賓四先生系統研究並抉發了中國儒家對此的思考，進而提出了他自己獨到的觀點。我認為，這是錢先生對儒家文化傳統的最大貢獻」（此文後收入臺灣學生書局梓行之拙著《儒家工夫論》）。錢先生講這問題的這套學問，當然是他所謂以「我們的身體和家庭為實驗室」、以儒家的心性之學自我訓練的結晶。錢先生認為講求儒家的心性之學，必須承認孟子的性善論，「此乃中國傳統文化人文精神中，惟一至要之信仰」。不過，錢先生說人性善，更側重在「人性可向善」、「人之生性都可以向善的路上跑」。這是因為他將人之性中的人性與獸性都歸在人性中，所以人性不能純善，實際是人性的「善惡混說」。這個古老的問題，在我自己，是直到寫作〈「善」，儒家工夫之道境〉一文時才梳理得比較清楚。人性便是善的性，便是異於禽獸之性，我現在看來是確切無疑的。這一點雖與錢先生的意見不盡同，但他以不朽論和性善論兩論題互相配合，以發揮出中國道德精神之最高涵義的諸論述，我依然深深拜服。
 

　　我讀徐復觀先生的著作較晚，是從陳克艱先生所編《中國學術精神》開始的。浸染日久，徐先生的治學方法、思考力、學術的開創性、乃至文風等等，莫不給我以巨大的影響。徐先生對於儒家工夫的表述在《中國人性論史》第十四章中有這樣一段話：「以自身為對象，尤其是以自身內在的精神為對象，為了達到某種目的─在人性論，則是為了達到潛伏著的生命根源、道德根源的呈現─而加內在的精神以處理、操運的，這才可謂之工夫。人性論的工夫，可以說是人首先對自己生理作用加以批評、澄汰、擺脫；因而向生命的內層迫近，以發現、把握、擴充自己的生命根源、道德根源的，不用手去作的工作」。此論指出儒家工夫首要在「向生命的內層迫近」，是很清晰準確的，但因缺少對工夫落點、層次、主體的說明，便會使讀者生出「對塔說相輪」之感，便似不能作為對「做工夫」的完整闡述。在同書的第九章，徐先生詳細闡發了大學工夫，從此中可以看出工夫的落點與層次。他將正心與誠意各分為兩個階段，並將正心的第二階段與誠意的第一階段相重合。正心的第一階段是本心的發露，第二階段是與事物相接時維持其本心，此亦即是「誠其意」。由此看來，發露本心是關鍵性的環節，只有此心是好善惡惡之心，後續的工夫才有正面意義。所以徐先生說：「不過，以誠意為正心的工夫，必須以孟子的『心善』為前提」。論到這一步，可謂與錢先生殊途同歸了。這也正如陸象山所說：「見到孟子道性善處，方是見得盡」。後來的陽明與船山，對性善說特別重視且多有創見，正是見得盡。所以我們今天探索儒家工夫論，不能不向先儒先賢虛心學習。
 

　　拙書用了相當的篇幅討論陽明先生的最重要的學術概念。陽明學在今天一度很熱，盛讚陽明先生「立德立功立言」的「真三不朽」是最習見的，其次便要數推服「無善無惡心之體」一言了。敬仰陽明先生功業者可不必論，我所見到的津津樂道於「無善無惡」者，一般都以為陽明此一語既屬儒學，又通於佛、老。既通佛老，又可三不朽，那當然是很可誘人追隨的思想。對當今關於陽明思想的流俗而隔膜的熱衷，應該作些學術層面的宣說；而對另一類陽明身後就開始的、嚴肅的、對於「無善無惡」的反對和誤解，當然更需要有同樣嚴肅的研究、體悟和思考。〈陽明先生「四句教」探微〉一文，從工夫論的視角說明「四句教」是陽明思想的總結晶，也是陽明教法的不可離散的整體，是決不可以單抽出一個「無善無惡」來的。至於陽明先生的「致良知」，今天也似被廣泛議論，不過這些議論大體上不可以稱為有價值的討論。一般論者以為良知既然是不慮而知的、現成的，便不再思考如何是知、知何以為良？此一點大端不明，對陽明思想的了解恐仍徘徊於膚淺的湊熱鬧。此皆因為今日學者不重視工夫體驗過程，陽明先生自謂其學從九死一生中得來，我們不能效其萬一而好發揣摩之論，則豈能不皆落入瞎猜。〈陽明先生「致良知」探微〉之所以作，其中或有可以與尚志者分享的點滴心得。
 

　　「志」與「善」，是儒家工夫最基本的元素。這一思考、體會的結果，得來實不易，並非僅僅從邏輯推理排比而來。以這些基本元素作為考察儒家學說的貫穿線，到目前為止，我感到象山與陽明比較程朱更為接近孔、孟的工夫論思想。陽明之後，則只有王船山說的最為到位。在儒家工夫實踐中，「持志」二字可以為鞭策始終之方，故我在論「志」的一文中稱之為「通關密鑰」；「習善」二字，則是不離本體落實工夫，換言之，「善」正是要被反復地提示、澄淨、呈現、安在的工夫對象和實體，善在工夫過程中呈現的面貌，實無以明之，我姑且稱之為「工夫道境」。「持志、習善」，也正是從孟子到船山的一條完整的工夫路脈。儒家工夫所以必追究至於本體，正因為沿此一追究而得以體悟到聖賢之所特指的人性中的善的部分。先儒先賢指點此本體，指點他們自身的體悟歷程，而有所謂存心養性、敬義夾持、涵養持守、辨義利、致良知，等等，實皆先儒先賢畢生致力之心得。我們沿著工夫論的軌跡學習，更能真切地感受到先儒先賢生命的脈動！
 

　　本書分為三部分，即甲、乙、丙三組。乙組為與工夫論相關的小題目，也是修習者在行進中可能會同樣遭遇到的問題，故或有參考的價值。至於丙組，則是有意識地將儒家靜坐工夫整理融合為系列了。這麼做的理由，我已在《儒家工夫論》一書的自序中作過扼要的敘述。（見臺灣學生書局2017年2月版之〈自序〉）此一番的勾勒成圖文，算是一份延續和深入的工作。不過，圖示雖似不能無，卻也是不得已的；因為我還無力全面地呈現各種方法和程序，也因為深入的心性工夫本身難以用圖文表示；即使可能表示，竊恐也不會廣泛適用，原因就在於各人特質不同而所見亦必不同。為了對此有所彌補，丙組中並收入〈風語〉，其中許多可作為圖的解說；這些「語」，不期而來，失而難復得，故名之以「風語」。
 

　　潘朝陽教授向學生書局推薦了拙稿，他的相知、學術認可與情懷使我深受感動！書中插圖都是付粲鋲先生的手筆，前後歷時一年有餘，此一番辛勞使拙篇圖的部分得以表達，實增色不少。蘇藝娜女士作了文與圖的整理編排。秀才人情紙半張，無以為報，謹借此一角致上我深深的謝意！己亥歲末，瘟疫橫虐，小女吳羽斯亦為此書奔走兩岸，是并附記於此。

二零一九年十二月於習善堂