帝國的東方歲月（1750-1850）：蒐藏與征服，英法殖民競賽下的印度與埃及

 
瑪雅‧加薩諾夫「帝國移民三部曲」榮獲：
◎坎迪爾歷史獎（非虛構獎金最高）
◎美國國家書評人協會獎非小說類獎項
◎喬治華盛頓好書獎
◎達夫‧庫珀獎（四大歷史獎）
◎紐時書評最受注目好書
◎紐約時報百大好書
 
 
從孤島變身日不落國
1750年的英國是座帝國汪洋中的孤島，僅有北美等少數殖民地，人口也是宿敵法國的一半。可是，不到一百年，世上五分之一的人口都成為維多利亞女王的臣民，英國更囊括全球四分之一的土地，成為世界上第一個也是最大的工業化國家，影響力無遠弗屆。拿破崙戰爭後，英國更取得法國的海外據點。但是，這段通往日不落帝國的道路上，真的如後世所想那般順利嗎？
 
征服與收藏攜手並行的時代
英國與法國，曾為世界上最大的海上帝國，在1750至1850的百年裡，有過兵戎相向，也有文化競爭，尤其文物收藏經常伴隨著征服而來。畢竟，蒐集寶物能反映國家實力與企圖，偶爾也會被統治者用來掩飾失敗。比如拿破崙遠征埃及失敗後，曾以大量從埃及帶回的文物，轉移了法國人民的注意力。
 
在這段文物蒐集的歷史背後有一群收藏家，他們常常是社會中的邊緣人，到東方尋求機會，以收藏寶物來改造自己的社會地位與形象。他們個人的收藏行為，與歐洲人的東方熱緊密結合，據說18世紀每二十個歐洲人就有一人擁有來自印度的收藏品。而19世紀初，更引發一陣「埃及熱潮」，歐洲人爭相購買門票觀看埃及文物展，即使習慣希臘羅馬的他們對於埃及文物的美感抱有疑慮。
 
透過文物收藏的歷史，我們可以看見不一樣的帝國歷史。1790年英國攻陷了南印度的邁索爾王國首都，當時有無數珍寶文物流入英軍手中，這次的征服改變了大英帝國的本質與方向，從此轉型為征服型帝國，而這些被掠奪的文物就是當時的見證者。
 
收藏出一個帝國
本書以帝國收藏家與藏品的視角，描繪百年間英國如何經營東方、遭遇困難以及與法國的爭奪主導權。最初英國就如同那些去東方尋找機會的邊緣收藏家，在國際上沒有什麼地位，安居於大西洋沿岸。但透過收藏，英國也塑造出帝國的使命感，漸漸形成一個後世所熟悉的征服型大帝國。而且這正是與法國對抗的過程中漸漸產生，並在此過程中將印度與埃及的領土收入東方帝國之中。
 
「帝國移民三部曲」中的收藏家
除了本書之外，作者瑪雅‧加薩諾夫還有另外兩本著作《黎明的守望人》、《新世界的流亡者》，分別透過船員兼知名小說家康拉德、美國獨立中的效忠派與本書的帝國收藏家，勾勒出這群在18-20世紀的殖民帝國中移動的人物形貌，以及全球化漸漸形成的過程。三本組成「帝國移民三部曲」，是一部關於第二波殖民帝國的故事，也是一部透過人群移動使現代全球化漸漸成形的過程。

◎好評推薦
現在要追憶世界霸主大英帝國的歷史，似乎僅能從博物館的收藏品了。作者以收藏作為探究概念，再次檢視帝國主義輝煌歷史下的困境，並將大英帝國放入多方競逐的脈絡，來看在大英帝國收藏下的殖民地歷史。
──莊德仁;╱臺灣師範大學歷史所博士、建國中學歷史教師
 
意氣風發，充滿活力。……加薩諾夫希望我們重新思考帝國的經驗。
——《紐約時報》
一部歷史傑作，精彩的原創與罕見的素材融合成頗具說服力的新敘事。大英的帝國再也不是往日我們熟悉的模樣。
——《衛報》（倫敦）
 
沒有專注於18世紀和19世紀的歐洲帝國建造者。……加薩諾夫聚焦在野心勃勃、精力充沛、離經叛道的幾個人身上，他們利用東方，作為重新自我塑造的手段。……一個不為人知的迷人故事。
——《波士頓環球報》

作者簡介

瑪雅‧加薩諾夫Maya Jasanoff
哈佛大學歷史學庫利奇講座教授，著有得獎作品《帝國的東方歲月》（2005年）、《新世界的流亡者》（2011年）、《黎明的守望人》（2017年），曾獲得達夫‧庫珀獎、美國國家書評人協會獎非小說類獎項、喬治華盛頓好書獎。加薩諾夫在2013年成為古根漢研究學人，2017年獲得非虛構歷史獎最高獎金的坎迪爾歷史獎，她的論文與評論經常刊登於《紐約時報》、《衛報》與《紐約書評》等報章雜誌。

相關著作：《新世界的流亡者：美國獨立戰爭中的輸家，如何促成大英帝國重拾霸權》《黎明的守望人：殖民帝國、人口流動、技術革新，見證海洋串起的全球化世界》

譯者簡介

朱邦芊
專職譯者。曾就讀北京農業大學和多倫多大學，主持過國家級翻譯資料庫建設與資料管理。已出版多部中英文譯著，有《不完美風暴》、《現代主義》、《最後的十字軍東征》、《性、謀殺及生命的意義》、《移動風暴》等，英文譯著A Social History of Middle-Period China: The Song, Liao, Western Xia and Jin Dynasties （《宋遼西夏金社會生活史》）已由英國劍橋大學出版社出版。

前言 帝國的世界，世界的帝國
 
加爾各答，一個晴朗的秋日清晨，難近母節過後不久。窄巷的盡頭立起一座巨大的白色十臂女神像，那是溼婆的女性化身，雕像以竹條、製紙漿和大量的鮮豔顏料製成，專供慶典之用。此前不久，我曾路過一個地方，看起來像是加爾各答的中央香蕉倉庫，卡車卸下的成穗香蕉層層疊疊，在一幢山間小屋前堆積如山。再轉個彎就會走進一條油香瀰漫的街道，那裡的男人都坐著揉搓、油炸一種叫作拉杜（laddoos）的亮黃色甜點，炸好後堆成一座座高塔。但在那兒，我眼前最出乎意料的一幕其實是：一座龐大的帕拉底歐式莊園，裝飾著兩扇鍛鐵大門，宛如手繪的舞台布景，聳立在重重窄巷之後。
 
此地人稱大理石宮，某部分可定義成住宅。屋主是姓穆利克的正統印度教家族，一八三五年建成以來，他們在莊園裡塞滿了來自歐洲各地的藝術品和物品，並向訪客開放，這使得大理石宮成為印度的「首家西方藝術博物館」。我本可擇日再來一探大理石宮的藏品和歷史。但在那個早晨，在我走過前院巴洛克式的奇葩異卉，沿淺階拾級而上，不禁感覺自己徜徉在一個奇妙而未知的平行世界。我在撞球室一張破損的皮製高背長椅上坐下。希臘諸神的石膏塑像和大理石雕像從四周牆壁向下窺探，屋頂的吊扇像二戰轟炸機的螺旋槳一樣在頭頂盤旋。雖然城市的喧囂就在數百公尺之外，這裡唯一的聲音卻是後院一個名副其實的鳥舍裡傳來的宛轉鳥鳴。大理石宮就像是狄更斯般入鄉隨俗了。
 
要詳論這種地方的文化怪異之處絕非難事，顯然是個人情感創造，與周圍的環境格格不入。但如果試圖從它本身的用語來理解其意義呢？我在研究大英帝國文化史期間參觀了大理石宮。我讀過的有關帝國和文化的大部分內容都為我們詳盡地描繪了一幅或許暗藏殺機的畫面，畫面中的歐洲白人殖民者試圖取代、占有或貶低他們遇見的非歐洲民族和社會。那些內容更多地關注歐洲人如何應付非歐洲人而非相反，討論的重點往往是衝突而非融合。但我在這裡看到了一幅全然不同的畫面：這是一個真正嵌入東西兩方文化的所在，也是依然鮮活生動的帝國遺跡。我想知道，如果穿過這樣一扇大門走進帝國的歷史，又會是怎樣一番場景？從內向外觀察帝國，會是什麼樣子？