導讀
卡爾．羅傑斯：於專業、於生命都一路相逢的引路人（節錄）
曹中瑋／資深諮商心理師
一個偉大的理論觀點，必是歷久彌新、永垂不朽的，永遠對後學者有深遠的影響。卡爾．羅傑斯正是偉大觀點的創發者，而我也是其中一位受感召的人。
卡爾．羅傑斯被譽為「人本主義心理學之父」，並創立以人為本的治療學派（Person-Centered Therapy，台灣多譯為「個人中心」學派，編按：也可譯為「以人為中心」）。在此書中，羅傑斯說他更想改用「以人為本取向」（Person-Centered Approach）來表達自己的理念：「我不再是只談心理治療，而是談一個觀點，一個思想，一種生活方式，一種存在的心態，適用於任何情況──個人的、團體的、社群的──其目標則為成長。」
我個人認為，羅傑斯這生前最後一本重要著作，即在闡述這種以人為主的理念，是如何應用於各個層面──婚姻、家庭、學校、政府、文化與國家──的關係處理，勾勒了目前的論述、實踐成果與未來願景。於本文，我將就本書的重要主題分享我自己的體會。
獨立的個體及對人之向善潛能的相信
前一陣子，有位跟我學習完形諮商十多年，目前也在大學教授諮商理論課程的學生問我，怎麼覺得個人中心學派和完形諮商學派很是相近？我愣了一下，想了想，覺得應該不是兩者相似，而是「我」，在某種程度是站在以人為本取向的基礎上學習完形諮商的，才讓學生有這樣的感覺。讀了這本《存在之道》，我更加確定自己「個人諮商理論」的發展，的確深受卡爾．羅傑斯影響，特別是我的人性觀和對心理師在諮商中的定位──站在當事人的左或右旁，略為後方一小步，為他點亮一盞燈，陪他前行──更是有著羅傑斯的影子。
羅傑斯的「以人為本」的核心精神，指的是：每個人都是獨立的個體，都該被允許能真實地做自己，理解與接納人人皆不相同，與此同時，羅傑斯也堅信「每個人的內在自有豐富的資源，供其理解自己，改變自我認知、心態及自主行為。不過，前提是你要提供一個有利於心理狀態的環境，這些資源才會啟動。」而我對人性的觀點也是如此：「我對生命有很高的崇敬，更深信人類生來就具有無限潛能。不過，這可以因應人生各種挑戰的能力，是以種子的形式存在的。它需要在有充分水分和豐厚養分的環境下，才能向上成長茁壯，長出一片屬於自己的美麗景致。對人類而言，那些水分和養分就是關懷與愛。」
不過耐人尋味的是，羅傑斯認提到的東方態度：「我對這個人的欣賞，一如我欣賞落日。如果我們能夠順其自然，人之美，猶如落日之美。事實上，我們之所以能夠欣賞晚霞，或許正因為我們無法控制它──我認為這是一種東方的態度；也是我最歡喜的一種。」在我看來，「東方」的態度若也包含中華文化，大師可能有點誤會。大師對「東方」的印象也許是諸如老莊思想之類的觀點，崇尚無為而治，講求順其自然。但對一般人而言，此一信念多半表現在對天地和大自然臣服，或天人合一的態度上。然而如果是對待人，尤其是父母、師長對待子女、學生，往往掌控性很高，更不易把他們視為獨立的個體，讓他們順性發展。這種集體主義與個人主義的文化差異，羅傑斯在本書第九章略有提及，而這也提醒身在「東方」的我們，要領略與實踐羅傑斯的信念，我們比起西方人可能還有更多的關卡要突破。
人與人的互動溝通
然而不論如何，所有的實踐都從人和人的溝通開始。
在羅傑斯的方法裡，「傾聽」──深度傾聽，帶著創意、積極、用心、精確、同理且不帶評斷的傾聽，是人際關係裡最重要的能力。還有另一個溝通的基礎：真心、真誠，心口一致，即一種「我心感我受，我口説我心，三者一體」的狀態。羅傑斯描繪道，「那一刻，我是整合的，是完整的，是一體的。」
我認為，我們不只傾要聽他人，還必須願意傾聽自己。聆聽身體的訊息、心裡的感受、內在的渴望與呼喚，然後用心回應它們。這不但是自我整合、自我和好的必要條件，而且一般來說，能真心面對自己的內在狀態，才能真正分辨人我，用清明的心去傾聽他人。
令我訝異的是，即使是羅傑斯，也坦誠表示自己曾有一段很長的時間，無法做到傾聽內在並對自己欣賞與關懷，甚至不假思索地排斥別人對他的正向稱讚，因此感覺不到被愛。他也是經過很久的努力，才慢慢地能夠再次真心接納或感受別人的關心和欣賞，並覺得溫暖及充實，「……由於不再害怕正向感情的施與受，我變得更能夠欣賞別人。」
我們可以細細地閱讀第一章有關溝通的論述。這樣的聆聽雖然不容易，但我相信每個人的心中都盼望著能被聽懂、接納和陪伴，也願意用心聽懂他人，如此創造人與人美好的連結。
治療中三個必要及充分條件
我在大學讀輔導系時，在學習上崇尚羅傑斯的理論，私下閱讀則熱愛存在主義，並試著將存在主義治療和以人為本的學派結合。沒想到我那自以為的嘗試，竟在本書中得到呼應：「一九五七年，我已經發展出一套嚴謹的治療理論及治療關係理論，提出〈人格改變的必要及充分條件〉(Rogers,1957)……我驚訝的發現，這甚至是本土品牌的存在主義哲學。」原來羅傑斯早就認為其理論是美國版的存在主義哲學了。可見當時我學藝不精，沒能融會貫通理解到其精髓。
也是在這樣的思想背景下，有了本書在第六章詳述治療中的三個必要及充分的條件。當年的我認識到，這不但是必要條件，而且要足夠「充分」，也就是說，只要能做到這三點，心理治療工作即可有效順利進行。只是，這讓當時是新手的我覺得那是件不可能的任務，以致我雖對以人為本取向仰之彌高，卻「是猶卻步而欲求及前人，不可得也。」（《孔子家語‧儒行解》）
這三個必要及充分的條如下。第一個要素是真誠，真實，或一致性。但在這條件裡，羅傑斯強調「『透明』一詞最能說明這種狀態：治療師要讓自己對案主透明；案主可以在治療關係中徹底瞭解治療師；案主感覺得到治療師沒有隱瞞。」對此，我覺得有必要說說我個人的理解。我相信，這樣的透明一致是限縮在治療關係中的，治療師在治療室外的私人生活，還是要謹慎保留。而所謂徹底瞭解治療師，應該強調治療師在治療過程雖帶有專業角色，同時更需要也是位真實的人，並使個案能完全領會治療師在治療中給予案主的所有回應。
第二個重要態度是接納，關心，或肯定，也就是「無條件的正向關懷」。第三個要件是同理心的理解。對同理心這個條件，羅傑斯更另闢第七章詳細討論。他進一步強調同理心在所有的人與人的關係裡，都該是個核心的態度。而要能有好的同理能力，不只是把自己的觀點與價值都放到一邊，不帶任何成見地進入別人的世界，也是真正站到對方的位置，用對方的角度去看對方所見，以及感同身受對方的心情。
不過，在羅傑斯《成為一個人》書中說：「同理心的理解，是治療者能準確而同感地瞭解受輔者的世界，宛如那是自己的世界。」而歐文．亞隆則在《生命的禮物》書中提及同理心：「要從病人的窗戶往外看，試著去看病人所看到的世界。」我想，「宛如」以及「從病人的窗戶往外看」都意味著：治療師還是必須保有自己，只是在同理的那個當下，把自我暫時放到了一邊。所以羅傑斯才會說，「能夠做到這一點的人，定然對自己有著充分的自信，知道自己面對他人光怪陸離的世界，也不致迷失，仍能來去自如，輕鬆回到自己的世界。」
同時，「治療師自身整合得越佳，所展現的同理心便越高。」因此，我強調心理師要先接納、整合自己，建立充分的自信，並擁有良好清晰而彈性的個人自我或心理界限，才可能在心理諮商中做到好的同理。而整合、自信和界限這三者，其實是交互影響及相輔相成的。
閱讀至此我終於明白，當年感覺個人中心學派在實務上不易運用，表面上以為是這個學派沒有具體、明確的步驟和獨特的諮商技術，使菜鳥的我難以使上手。其實重點在於，那時的我不要說擁有自信，根本不喜歡自己，不接納自己，也沒能建立夠好的人我界限，自然無法對案主真正地無條件接納與關懷，也做不到有品質的同理理解。
現實？多元現實
羅傑斯深切期盼能建立一個以多元現實為基礎的群體或社會。因為他相信：「我唯一能夠認知的現實，是我當下所察覺及感受到的世界；你唯一可能認知的現實，是你當下所察覺及感受到的世界。而唯一可以確定的是，所有這些察覺到的現實各不相同。『現實世界』之多，一如世間之人！」
羅傑斯在其第五章專章討論「現實」（真實）是什麼、是否只有一個的議題。社會心理學家勒溫（Kurt Lewin）所建構的場地論（Field Theory）和羅傑斯的現象場（phenomenal field）觀點相近。所謂場地論，是認為「個人主觀知覺到、注意到的外在人、事、物，才真實存在著；人們想像出來的東西，即使不是客觀存在，對當事人而言也是真實存在的，如鬼。換句話說，只有個人知覺到的『外在』，才會進入我們的意識層，成為影響我們的外在環境。」
而現象場也就是我們的主觀世界，包括我們所有的經驗（個體天生帶有的氣質和外在環境交互作用所生成的），我們也以它作為瞭解世界的基礎，主觀的詮釋外在各種刺激的意義。因此，每個人都是相當獨特的。「基於每個人的獨一無二，以致不論是誰都是非常珍貴而值得尊重的。換句話說，不論這個人的行為表現如何，只要「存在」，就具有無限的價值和尊貴，再也找不到與其相似的另一個人。」
我想，羅傑斯特別討論這一點，說的是這世上只有屬於個人主觀的現實／真實，我們必須接受社會中每個人都是觀點各異（不只觀點，根本面對的所謂真實也不相同），允許人人都可以成為如其所是的自己，尊重和接納每個人的差異性，而社會要能如此運作，必然需要人人具備此種態度，並帶著足夠的耐性以及充分且夠好的溝通，以達到在差異中共存。於是，「我們能夠將這些各自不同的現實看成是人類史上最可貴的學習資源；坦然無懼地共同生活，彼此學習。如此一來，人類關心別人的天性，就不再會是『我關心你，因為你和我一樣』，而會是『我看重你，珍惜你，因為你和我不同』。」
這真是個美好的宏願──創造一個尊重個體又願意合作、無衝突的大同世界。也許，我們可先將此理想用於心理諮商中，實踐於全體人類世界實在很是艱難，特別是如重視他人取向、家族為重的華人文化，離得更遙遠了呢！
孤獨
這本書第八章討論了一個悲劇的個案──愛倫．韋斯特，對我的衝擊與啟發最大。一方面是在篇章裡，深刻而真切地體會到羅傑斯對自己的相信，對即便同樣是治療界的大師之工作，直接提出不同的見解。且對那治療過程的失誤，感到痛心和憤怒。當然，他有充分的理由評論這個個案工作，尤其個案最後選擇以自殺了結自己的生命。羅傑斯說，「讀這件悲慘的個案令我憤怒，但也令我鼓舞。憤怒的是，這樁悲劇糟蹋了一個活生生的人；鼓舞的是，我覺得我們在這些年中已經學到了很多，如果愛倫．韋斯特今天來找的是我，或我認識的治療師，她一定會得到幫助。」
那句「如果來找的是我……」，讓我就如親眼看到他那堅定的眼神和讓人信任的表情，聽到他在告訴我：「別怕！你要相信自己，帶著內在的力量無懼地說出你內心真實的見解和感受。」
羅傑斯其實是很溫和親切的人，又提出尊重、關懷接納和同理三個關係中的核心條件。但在他的專業生涯中，之前有與精神病學界重量級人物以及與行為主義學派史金納的論辯，在美國心理學界相當轟動，也影響至深，連他本人都說，那是兩場「戰鬥」。他這種總是為理想勇於宣揚與認真實踐的精神很是令我崇敬。
第八章另一部分對我的衝擊，來自羅傑斯對人之所以感到孤獨的核心因素之論述，「第一個是，人與自己、與他的有機生命感受疏離……其內在感受在體驗中所感知的是一個意義，意識自我牢牢抓住的卻是另一個意義……」
以下我用文中個案發生的關鍵事件來闡述此點：個案二十歲時，愛上位外國男子並與之訂婚，但因父親反對，她未做抗爭就順服了父親，離開所愛之人。個案內在感受到自己愛上這男子，但父親認為這男子並不適合她，她只是一時迷惑，根本沒有愛對方。個案否定了自己的感覺、自己的判斷，認同了父親所說，也擔心如果不這樣，會失去父親的愛，而誤以為自己的感受就如父親所說。
也就是說，當我們不再信任自己的感覺和情緒，而只遵從重要他人及社會文化「規範」我們該有什麼感覺和情緒，長久下來，我們就逐漸和自己疏離。尤其，若我們其實體會得到自己的感受，但害怕若以自己的感受來行事，將無法得到父母和身邊他人的肯定與愛，內在的掙扎與矛盾將更折磨人，心很容易因此生病。說到這裡，讀者是否覺得在我們的社會環境中，多數人都有這樣的困境呀！
羅傑斯認為，「孤獨的另一個因素，是缺乏能夠與人溝通自己真實體驗的關係，也就是無法在關係中溝通真實的自我。」我認為這因素和前一個因素很是類似──不確定、不相信自己的感覺，自然不敢也無法在關係中溝通真實的自己。因此，解決人類孤獨的議題，唯有先改善個人和自己的關係；若要幫助人們達到自我和好的目標，則必是先聽懂他、接納他和包容他，讓他能「成為他自己」。
全人教育的大願
羅傑斯對當時美國教育的狀況很是憂慮。他認為教學過於偏重「脖子以上的教育」，以知識傳授為重，忽略情感面的教育。且各級教育行政機構過於重視齊一的規範──「國訂課程、強迫就學、終身教授、上課時數、分數、學位」等，使教育僵化而空洞。
相對於以人為本的教育，羅傑斯也描述相對之傳統教育的樣貌──基本上以教師為中心傳授知識，學生多為被動接收，管教上雖取消體罰，但是仍維持以權威和製造壓力、恐懼的方式為重，給新老師的忠告往往是「第一天就要把學生給壓住」，同時，完全忽略全人教育。
以曾經在師資培育機構教書的我而言，讀來很是慚愧。台灣的教育確實也在進步，更呼籲實踐以學生為本的教育理念，但我認為某種程度上還是偏向作者所描述的傳統教育樣貌。
我覺得根源在於我們對人性未能真正的相信。雖然「我們自幼學習儒家孔孟的人性本善論述，似乎相信人性本善、向上成長等信念；但反觀我們整體社會的制度卻是以防弊為主軸設計的，沒那麼相信人們能自動守法守紀。我們生活中也存在防人之心不可無、不太相信人的氛圍。父母、老師更是如此，認為如果不督促孩子和學生，他們就不可能自動自發」，也總覺得孩子們不懂事，必須提供他們更多的規範和指導。不要說「孩子」，連滿十八歲的青年人，仍有很多人認為他們不夠成熟，無法做出好的選擇和判斷，而反對選舉人自二十歲降為十八歲。
羅傑斯在書中第十二章，寫下「以人為本的教育模式」該有的九個要件，以及若能落實實踐，那將是一種多麼美好的教育環境。最讓我感動與心嚮往的三點是：「學生的好奇心、天生的求知欲得到滋養和強化，進而成為一個終身學習者；不論學生與教師都能在此肯定自我、培養自信及自尊，發現自我內在價值的美好；惡性競爭不再，取而代之的是合作、互敬及互助。」
因此，本書十二、十三和十四章內容可以作為教育政策擬定很重要的參考。而我相當認同作者認為真正成功施行的關鍵在教師身上，須重視師資養成教育的內涵，這也可供國內師資培育機構深思。當然，更期盼可以引發更多人關心與討論我們文化中對人性的矛盾觀點。
（節錄，全文未完）
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