很深的民主，需要很厚的共同體：兼論「民主人」的養成

推薦序 一本為政治工作者重探政治如何進步的專著／江旻諺
推薦序 韌性的民主，韌性的共同體／李丁讚
推薦序 地方工作應有的深度／邱星崴
推薦序 一起為更厚的，是你也是我的共同體努力／張淑惠
推薦序 原來「讓自己與夥伴成為人們期待的改變」是這樣／莊程洋
推薦序 民主共同體成員的重要功課／陳方隅
推薦序 從圖騰象徵的共同體到地方民主共同體／陳東升
推薦序 寫給台灣民主的政治詩學／黃丞儀
推薦序 從社群中的互動，看見真正的自己／劉維人
推薦序 台灣安身立命之路：共同體、民主、主權和人權的相互支持／戴興盛
 
引言
 
「共同體」和「民主」的跨學科之旅
疫情揭開序幕
共同體的哲學，哲學的共同體
透過約定，屬於大家共有的「國家」
盧梭「公共意志」的奧義
涂爾幹的社會分工論
宗教與共同體
本章小結
 
象徵如何編織社群
偷羊的意義性
在涂爾幹視角的探照之下
武士道
紀爾茲的鬥雞
每一個社會都有他們的象徵體系
 
宇宙論與社群建構
台灣北部客家聚落的宇宙論
 
再回到政治學的軌道
後現代和後國家主義
「認同」與「協商」的社會過程
詹姆斯如何和我們的論述軸線接軌
「閹雞」如何跳躍在不同層次的共同體之間
 
象徵與記號
象徵的多義與質變
兩種後現代：postmodernity和postmodernism
 
台灣的民主危機和生機何在
正視民主危機、培植生機厚土
民主人
 
後記
參考文獻

推薦序

韌性的民主，韌性的共同體
李丁讚／清華大學社會學榮譽退休教授
 
　　林秀幸教授的新書──《很深的民主，需要很厚的共同體：兼論「民主人」的養成》（簡稱《民主共同體》），文筆優美流暢，很像一首長詩，但卻同時帶著理論的重量。《民主共同體》透過細緻的詮釋，把古典政治哲學對民主共同體的討論，帶入涂爾幹社會學的視野，特別是圖騰象徵與社群建構，為民主理論提供了堅實的社會文化基礎。我認為，《民主共同體》繼托克維爾的《美國的民主》之後，為「社會民主」的理論提供了新的元素與方向，不只具有理論的原創性，也對當代民主困境的緩解提出有力的回應。

　　《民主共同體》指出，當前的民主困境乃是「民主淺薄化」，易言之，民主變成一個抽象的概念，如平等、自由等都很空泛，人們對這些概念並沒有身歷其境的感受，也沒有主動詮釋這些概念的能力。因此，政客很輕易地以看似合乎民主的理念來操弄政策，人民的參與變得虛泛，只剩下投票一途。但是，投票也很容易被媒體網絡的數字操弄。這是當前民主的危機。在涂爾幹社群建構理論的啟發下，《民主共同體》很有洞見地指出，「民主的淺薄化」乃源自於「社群的扁平化」。民主的深化需要共同體的厚化。

　　為什麼社群會扁平化呢？這也必須由涂爾幹的圖騰與象徵理論說起。澳洲圖騰制度由圖騰表記／象徵、圖騰物種、氏族成員構成一個三角關係，經過秀幸教授的詮釋，這三個相位變成「概念／象徵、感知、詮釋者」的新三角關係。這是一個經過深描後的轉化，還佐以本土北部客家田野資料的印證，非常精彩。其中最重要的轉化點是，涂爾幹以表記來象徵整個社會，但秀幸教授透過客家村落「爐灰」的集結過程，發現「爐」所象徵的是參與祭拜者所構成的群體。這個群體是一個社群，而不是社會整體。我認為，這是《民主共同體》很關鍵的轉折與修正，讓涂爾幹的象徵理論與民主理論可以無縫接軌。

　　當象徵代表社群，而不是社會整體時，共同體的概念也由一個界線鮮明、強調包覆性與歸屬性的群體，轉化成以參與者為中心。個人變成詮釋者，透過自己生活脈絡的親身經歷與感知來回應生活，進而重新詮釋象徵的意義和價值。藉由這個詮釋過程，抽象的理念得以清晰化、個人化，共同體的意義也不一樣了。在這個意義下的共同體，公共道德不是透過抽象理性的教化，而是個人直面生活中時時刻刻的情勢判斷與因應，在對立與衝突中不斷地協商與修正才逐漸養成。《民主共同體》透過豐富的個案，從國外到本土，分別從不同層次解析，社區成員如何透過日常性象徵行動來建構公領域的德行與情感，把自我轉化成社群我。共同體就是由這樣的社群我所組成的團體。

　　但是，這樣的共同體只有在面對面、可以親身經歷體驗的小型社群才可望建立。可是，當社會的尺度加大之後，面對面的社群逐漸消逝，公領域的道德與情感無法培育，民主變成一個空泛的概念。這是民主第一層困境。抑有進者，當社群的尺度越來越大，進入區域、國家，乃至全球的範圍，多層次的社群認同被多層次的行政體系取代，人們詮釋象徵的能力逐漸被法律文件與道德口號抹除，社群的扁平化造成民主更加淺薄。在這樣多層複數的社群組織下，人們如何跨越層層的、甚至相互矛盾的認同而形成新的共同體呢？一個有厚度的共同體是什麼？我們如何緩解當前的民主困境，捍衛民主，進而重建民主的深度？這是《民主共同體》最核心的提問。

　　民主的困境是當前普遍的認知，各家都嘗試提出解決方案。很多理論，尤其是後現代與後國家論者往往認為，民族國家或是共同體乃是當前民主困境的主因，因此倡議各種去領土、去界線、自由移動、不受土地牽絆的多重認同。這種提法雖然指出了傳統共同體與民族國家的問題，卻無法真正重建人的社群認同。《民主共同體》從對涂爾幹象徵理論的重建出發，結合詹姆斯（Paul James）的本體政治學，以及艾斯波西多（Roberto Esposito）關於民主、免疫與共同體的討論，架構出一個具有原創性的民主理論，這個理論強調，具有深度的民主必須鑲嵌在土地與社群之中，首先建立詹姆斯所謂的「本體認同」，再從這個認同出發，透過象徵的多層次轉化，逐漸浸潤更高層次的社群認同，也讓更高層次的倫理，包括照顧倫理、權利倫理，以及對立的倫理得以建立。

　　這是一個從象徵出發所建構的民主理論，是秀幸教授以一個社會人類學家對民主的特殊貢獻。民主實踐的過程充滿利益與情感的張力、矛盾與衝突，這是民主運作的基本問題，無法避免，每個民主理論都必須處理這個核心問題。但是，我認為《民主共同體》提議以象徵作為民主的方法，有其獨特之處。象徵有一種特別的柔軟度，可以隨著不同情境而轉化其意義，讓人的心境與視野隨之轉化，對於化解對立具有獨特的功能。至少，象徵可以當成容器，讓不同見解可以獲得暫時的共識，這些特質都是其他學科的方法很難具備的。因此，我認為秀幸教授把象徵帶入民主理論，為民主開創一個嶄新的向度。而且，這不只是理論文獻的統整，更有本土田野資料作為佐證。透過客家的賽閹雞儀式，《民主共同體》向我們證明，象徵當成一個引路者，可以把民主的實踐從面對面的層次，引到更遠、更深的範籌，讓民主更深，也讓共同體更厚。

　　為什麼很深的民主需要很厚的共同體呢？除了象徵的文化建構與本體政治學，艾斯波西多也為民主與共同體的互構提供精彩的分析。艾斯波西多認為，共同體含有兩個基本面向：禮物與免疫。人是群居的動物，必須走向他者、協助他人，這是禮物。但是，在走向他者的同時，由於自然、文化與人性的限制，人很容易與他者發生衝突、陷入危險。因此，人類設計很多防衛的機制，包括很多民主制度的目標都在保護個人的安全，讓人免疫。這些免疫制度讓人相互警戒、相互隔離，與禮物相互排斥，卻又必然共存，造成共同體無可迴避的矛盾。這是本體的矛盾，與後現代所指稱的現象界的差異不一樣，先於我們自身的存在。這種矛盾我們無法克服，而又必須與之相處，於是慢慢產生「體恤」之情，透過相互體諒轉化矛盾。艾斯波西多認為，人與人之間的相互體恤與照顧，是共同體最重要的文化基礎。

　　不管是詹姆斯的本體倫理，或是艾斯波西多的體恤之情與照顧倫理，都強調在地面對面互動社群的首要性，這是所有其他更上位倫理，如權利與對立倫理的基礎，或是對話對象。本體性的倫理沒有建立，其他倫理也很難產生。可是，什麼是本體性的倫理或體恤之情呢？根據生態學、也是土地倫理的奠基者李奧帕德（Aldo Leopold）的看法，所有倫理都是人群在面對無法超越的限制下，為了生存而不得不妥協所逐漸演化出來的不成文規則，或是一種默會的知識，要求成員要體會困境，並做出犧牲，包括限制自己的自由等，讓社群可以度過難關，甚至願意互相照顧。因此，本體倫理或體恤之情都是演化的結果，深深地銘刻在人們身上。這種倫理是布赫迪厄（Pierre Bourdieu）身態（habitus）的一種，可以移轉到不同領域。

　　但是，在社會快速變遷下，人群異動頻繁，不只面對面的社群逐漸消逝，人與人的互動也變得短暫而隨機，很難有足夠的時間與空間讓人維持持續性的互動，演化的機制很難啟動，本體性的倫理自然無法誕生。目前很多大家耳熟能詳的倫理，包括人權、平等、自由等，其實都停留在抽象的論述的層次，而不是人們在長期的互動中逐漸演化出來，並沒有銘刻在人的身上，因此也無法驅動人們的行動與熱情。更嚴重的是，共同體逐漸依靠民主的防衛體系來保護個人的權利與自由，人與人之間的禮物關係逐漸消失，讓共同體更為扁平化，也讓民主與共同體的關係更為複雜。一方面，社群的扁平化造成民主的膚淺化，另一方面，民主的膚淺化也進一步造成社群的扁平化。民主與共同體相互壓縮彼此發展的空間，這是當前民主困境的社會根源。

　　因此，《民主共同體》指出，更深的民主需要更厚的共同體，共同體與民主必須相互建構。我認為，這個視野下所建構的共同體才具備韌性，這種韌性讓共同體面對危機或威脅時，有能力透過內部的自我調節，而不是外在制度來解決困境，讓共同體永續地運作下去，這才是真正的免疫力。其實，共同體與人體並無太大差異。個人健康的維持，以及身體免疫系統的建立，不能只靠外在藥物或科技物的護持，而必須在日常生活中，透過周而復始的身體實作，才能慢慢強化內在的免疫系統。身體內生的免疫系統才是讓人療癒與再生的關鍵要素，外在藥物的使用反而讓自身的免疫力消減。可是，當今的社群組織通常都依靠外在的制度化民主，包括透過各種權利的制訂來保障、捍衛人的自由與平等，這種免疫措施缺乏個人化的參與、體驗，無法讓人滋生與權利相對應的義務、禮物與責任。共同體的厚度無法滋長，更不具備韌性。

　　有厚度的共同體才是「民主人」養成的棲地。在這樣的共同體裡，個人才是生活的詮釋者，從自己的生活脈絡出發，直面生活中無時無刻不存在的遭逢與險阻，並在對立與衝突中隨時調整自己，逐漸學會把他人的情感放入自己的座標之內。正如捷克的政治思想家哈維爾（Vaclav Havel）所指出的，一個人在回應生活困境時，尤其是很難克服的困境，包括大自然的限制、階級與意識型態的對立，以及人性的弱點（包括死亡）等，不能硬把自己的觀點強加回應給對方，而必須體恤對方，與對方合作或妥協，才能真正解決困境。因此，回應（responding）是責任（responsibility）的開啟，讓我們不能只談權利，而必須同時思考義務、付出禮物，甚至願意犧牲、限縮自己的自由，與他人一起承擔責任。這種在生活實踐中所培養出來的能力，轉化了禮物與免疫的互斥邏輯，讓民主體制不必藉由外力就可以自我療癒與再生，進而創造民主的韌性，共同體因此得以永續經營。
 
推薦序

寫給台灣民主的政治詩學
黃丞儀／中央研究院法律學研究所研究員，島國前進基金會董事長
 
　　現代政治學的基礎來自於霍布斯的主權理論，背後預設人與人之間永恆的不信任和恐懼。在這種脆弱的社會關係上，人們願意讓渡自身的權力，形成政府。林秀幸透過本書，詳細爬梳當代社會學理論大師涂爾幹的晚年顛峰之作《宗教生活的基本形式》，指出人類社會的聚合並不是只有靠恐懼，人們之所以願意共同生活，形成公共意識，有神聖性的作用在裡面。透過心理能量的共振與輻射，讓個人成為公共意識的承載者，也讓個人的心理能量灌注到公共領域中，達到「個人中有社會，社會中有個人」的緊密鑲嵌和相互構成。這是社群生活的具體脈絡，也是民主政治需要深刻體會和突圍的關竅。

　　本書不只透過各方民族誌，映照涂爾幹的圖騰制和社群建構，更著眼於台灣當下的民主危機與生機。居住在台灣的人民究竟如何形成一個共同體，是一九九○年代以來長期困擾著台灣政治的終極問題。基於不同的政治認同，對於同一段歷史都會有不同的解讀，如何可能發展出公共意識，進而產生共振與輻射？本書直指核心，認為必須回到地方，依靠社群體的豐厚文化遺產，日常生活的脈絡性，才有可能彼此構連。本書其實是寫給台灣民主的政治詩學，以才華橫溢的自由書寫，寄給台灣社群作為一個共同體的未來。所有困惑於台灣何去何從的讀者，都可以從本書中找到脫困的線索。