突破修道上的唯物

直指修道上易犯的錯誤和迷思！

曲解修道的真義，以自我為中心來解釋修道，並以修道來加強我慢，這是修道上的唯物。

 

　　我們對修道的觀念是正確的嗎，抑或我們是用修道在加強我慢？

　　我們有誠實面對修道上的問題嗎，抑或我們總是穿著自欺的糖衣在修行？

　　我們對修行的誤解有深，前方的阻礙就有多大。
 

☆ 2011年出版至今，長銷不墜！
本書在Amazon擁有4.7顆星，近千次的評分，讀者五星評論:「這本書就像沙漠中的綠洲，令人耳目一新的教學方式，再次肯定了真正的精神導師的智慧力量。」中文版初版至今已有累印十一刷的佳績，可見讀者對這本書的喜愛程度。

☆作者邱陽‧創巴仁波切講法風格直接、創新、幽默 
邱陽‧創巴仁波切是將藏傳佛教弘揚到歐美國家的開創者，也是建立香巴拉訓練課程的始祖，在中西方的佛教推廣上擁有重要地位，是一位備受崇敬的禪修大師。創巴仁波切在書中用貼近日常的比喻來闡述真實之道，沒有高高在上的教條口吻，從字裡行間可以感受到仁波切的真誠、敞開之心。就像一位與我們同行的善友，分享他在修道上的覺悟點滴和洞見的智慧。

☆本書為所有修道者指引一條辨識唯物陷阱的明路
藏傳佛教用「唯物三王」的隱喻來形容「我」的運作。真理之道是深奧的，並非天真地投入即可有所成。如果誤入歧途，就有可能發生曲解和以自我為中心來詮釋靈修的情形；我們自以為是在發展道心，其實是在用修道法門加強我慢。這種曲解，可稱之為修道上的唯物主義。創巴仁波切從小接受藏傳佛教噶舉派和寧瑪派的教義薰陶，即使本身擁有豐厚的佛學基礎，他也曾面臨修道上唯物主義的危險。他的上師訓練他去認識自我的陷阱，避免表面上看來有益、但其實是世俗物質追求的誘惑。書中所提供的教義、指示和引導，可以幫助修行者脫離唯物三王的統治，從根本上達到無我的境界，成就解脫之道。

我們有很多期望，尤其是當我們求道而陷入修道上的唯物時，我們預期靈修會給我們帶來安樂、智慧和救助。這種對靈修的膚淺、自私的看法，必須徹底改正。最後，我們一放棄所有成覺的希望，在那一刻，道即開始敞開。這就好像等人一樣，在你正要放棄希望，已經有了他來等於是做夢的想法，而認為他根本不會來的時候，他卻出現了。修道也是如此。修道是耗盡一切期望，耐心是必須的。你不必過分強迫自己入道；等一等，停一下，不可太急於想要瞭解「實相」。我們首先必須看清求道的動機。如果我們以敞開的、不落「善」「惡」二邊的心態來修道的話，那就無須野心。──邱陽．創巴仁波切

作者簡介

邱陽‧創巴仁波切Chögyam Trungpa
邱陽‧創巴仁波切是一個備受崇敬的禪修大師、老師和藝術家，也是許多佛教和禪修之道等書籍的作者，包括《自由的迷思》《動中修行》《覺悟勇士》和《東方大日》等。
創巴仁波切出生在西藏東部，是西藏佛教噶舉派和寧瑪派轉世傳承的持有者。他是蘇芒寺系的總住持，18歲時，於該寺取得堪布學位。在西藏期間，他也廣修傳統藝術，如書法、詩歌、舞蹈和唐卡繪畫。
1959年後，創巴仁波切率眾遷徙至印度。在那裡，他被達賴喇嘛尊者指派為「青年喇嘛學校」的精神導師。1963年，他前往英國牛津大學擔任特別研究員，研究比較宗教、哲學和藝術。1967年，他在蘇格蘭成立西方第一個藏傳佛教中心──三昧耶林。
1970年，創巴仁波切應邀到美國駐地弘法講學。他以科羅拉多州博德市為基地，走訪各地進行教學，並在美國、加拿大和歐洲成立一百多個禪修中心。他在1973年創立「金剛界」組織（今改稱香巴拉國際），配合協調這些中心的活動。創巴仁波切也建立了那洛巴學院（現名那洛巴大學），這是一所強調哲思研習和人文藝術教育的創新學院。1976年，創巴仁波切開創了結合世間與出世間靈修之道的「香巴拉訓練」課程。
1986年，創巴仁波切移居加拿大新斯科細亞省哈利伐克斯市。隔年4月4日，他在該地圓寂。

審校者簡介

蔡雅琴

藝術工作者，國立台灣師範大學美術系畢業，紐約市立大學布魯克林學院藝術碩士。曾擔任《人間雜誌》攝影及採訪記者，法鼓山《人生》雜誌、《法鼓》雜誌編輯；特約校編薩姜．米龐仁波切所著之《心的導引》第二版，及邱陽．創巴仁波切《覺悟勇士》；翻譯薩姜．米龐仁波切的著作《統御你的世界》（橡樹林出版）。

先後追隨聖嚴法師與薩姜．米龐仁波切，研習佛法有二十年。現居紐約，為紐約香巴拉中心禪修指導老師之一，並擔任薩姜．米龐仁波切中文翻譯。

洽詢請參個人網頁：www.everydayink.com

相關著作：《邱陽創巴仁波切　當野馬遇見馴師：修心與慈觀》《突破修道上的唯物》

譯者簡介

繆樹廉
台灣大學外文系畢業。翻譯許多藏傳佛教經典著作及文章。

修道上的唯物主義
 
我們是來學修道的。我相信這種追求出自於真心，但我們不能不對其性質加以深究。問題在於「我」能將任何事物轉為己用，連修道也不例外。「我」為了自利，經常企圖獲得和利用修道之法。法教被看作外物，即「我」外之物，或一種我們想要模仿的哲理。我們並非真要認同法教或與法教合一，因此上師若講「無我」，我們就模仿「無我」。我們依樣畫葫蘆，擺出適當的姿態，但在生活方式上卻不願有所犧牲。我們變成熟練的演員，對法教的真義裝聾作啞，卻在假裝修道中找點慰藉。
 
一旦我們覺得自己的行為與法教矛盾或衝突，就立刻以自圓其說來把衝突擺平；而自圓其說者，即是那個扮演修道顧問的「我」。這種情形有如一個政教分離的國家。政策若不合乎教義，國王自會去找教主或靈修顧問，祈求他的祝福；於是教主便找個藉口，偽稱國王是護教者，而為國王的政策祝福。個人內心的運作與此幾乎完全相同，因為「我」既是教主，又是國王。
 
修道必須破除「我」的自圓其說
 
要想真正的修行悟道，必須截斷上述對修道與自己行為的自圓其說。然而這種自圓其說可不是好對付的，因為其中一切都透過「我」的哲學和邏輯去看，以致看來無不端整、精確，且很有道理。我們試圖為每一個問題找到能自圓其說的答案。為了要使自己安心，我們力求把生活中所有讓我們困惑的情況，全都融入我們的理論體系。而且，我們這種努力是那麼認真、嚴肅、坦率、真誠，以致很難令人起疑。我們總是相信自己的靈修顧問是正直完善的。
 
至於用什麼來自圓其說，則無關緊要。我們可以利用聖書中的智慧，利用圖表、計算、祕方、根本教義、深奧的心理學或任何其他手法。我們一開始評估，決定應做這做那、或不應做這做那時，就已經把自己的修行或知識與「類別」連結在一起了，而「類別」是彼此對立抗衡的；此即修道上的唯物，亦即我們靈修顧問的虛偽道心。我們一有相對的二元觀，如「我這麼做是為了要成就某種意識，或成就某種存在的境界」，我們就自動與自己的本來面目一分為二了。