序言
試想一個沒有宗教的人類世界
我是誰？我是什麼？我從哪裡來？生命是什麼？死亡是什麼？還沒出生之前，我存在嗎？我在哪裡？死亡之後，我會去哪裡？還存在嗎？會變成什麼？
因為這些對於「生命真相」的疑問，所以地球上出現各種解釋生命真相的宗教、哲學、身靈性修行派別及各類靈性訊息。
試想一下，如果這個世界上所有的人類在一生下來的時候都還記得所有的「生命真相」，那麼這個世界上還會有宗教的誕生嗎？這個世界上還會需要宗教的存在嗎？這個世界上還會有人需要透過信仰宗教來得到內心的平安嗎？
仔細思考，你會發現答案其實是否定的。
人類世界之所以存在宗教信仰的現象，是因為大部分的靈魂在進入一具人類載體成為小嬰兒被生下來之後，完全忘記出生以前的記憶，所以人類才會開始追尋生命真相，而後在地球上建立起各種闡述不同生命真相的宗教，進而衍生出各種派別、團體及修行方式。而地球上的宗教形成之後，之所以能夠蓬勃發展，最主要的原因則在於每一個遺忘的人類於出生之後的某一個時間點，一定會在心裡升起對於生命真相的大哉問。
然而，如果每一個人都記得自己出生之前的來處、所有輪迴轉世的生命經歷以及死亡之後的去處，並且也瞭解這個宇宙，以及宇宙當中所有生命形成的原因，清楚明白所有生命的緣起緣滅，以及彼此之間因果互動的關係與影響，如果這些「生命真相」從來不曾被每一個人類遺忘，那麼這個世界還有宗教存在的必要嗎？人類還需要信仰宗教嗎？
事實上，答案毋庸置疑的是不需要。
但是，在無法確知從何時開始的人類歷史洪流當中，在所有人類一出生就完全遺忘所有生前經歷的集體失憶之下，有關於生命、宇宙、地球及人類的起源，以及我們到底生從哪裡來、死又會往哪裡去的生命真相，在地球人類世界並沒有歸結出一個讓所有人類信服的結論；也因為如此，各種不同說法的宗教、哲學思想、靈性派別，甚或是通靈訊息在地球上紛然興起，各自吸引陷入失憶的人類群體予以擁護、信仰、相信或認同。
仔細想一想，如果「生命真相」只能成為某種「信仰」，這真的是人類世界最大的悲哀。
這是因為我們大部分的人類無法「身歷其境」並且「親身體會」宗教當中的描述及說法，所以只好退而求其次地迫使自己「信仰」、「相信」或「認同」。
當我們描述空氣的時候，我們不會說「我相信空氣真的存在」。雖然看不到、摸不到空氣，但是吸氣的時候，我們的鼻腔感覺得到空氣的氣息；掩住鼻子屏住呼吸的時候，我們會感到窒息。或者當我們嚮往前往巴黎旅行的時候，我們不需要說：「我相信巴黎真的存在，我以後一定會去巴黎。」因為很多人真的去過巴黎，也有很多巴黎的照片、遊記及影片，證明這個地方真的存在，而我們也只需要買一張機票就可以親身到達巴黎，以現有人類肉體身歷其境在巴黎旅遊。所以我們不需要以想像的方式安慰並告訴自己，我相信真的有巴黎這個地方的存在，而且我相信我以後一定能夠前往巴黎旅行。
就是因為我們大部分的人類不知道、無法證實，也無法完整親身經歷宗教當中所說的到底是不是真的，所以我們才會進入「信仰」。「信仰」的真實意涵其實代表的就是──我不知道、我無法證實、我無法親身經歷、我不確定，所以我只能告訴自己說「我相信」，我只能欺騙並強迫自己說「我信仰」。
事實上，如果我們真的靜下心來澈底面對自己內在真正的想法，我們心裡所以為的「相信、認同及信仰」其實只是一種無法證明是否為真的自我想像及自我欺騙而已。然而在人類世界當中，到處可見各種不同大小規模的人類集體自我想像及集體自我欺騙的現象發生。
所以，問題的癥結點還是得再回到前面一開始的設想──如果我們所有的人類都還記得所有的生命真相，事實上這個世界並不需要宗教的存在，人類也不需要透過進入信仰才能夠得到內心的平安。
這種設想只是一種邏輯上的思考推論，並不是否定或批判現有各種宗教，也不是為了闡明無神論而做的鋪墊。
接著，再試想一下，如果這個世界沒有宗教，整個世界的人類對於生命真相的認知猶如一張白紙，沒有任何神話、宗教經典及教條的框架限制，這世間也不存在任何靈媒，那麼一個遺忘的人類應該如何找到「生命真相」的答案？
我們可以從哪裡開始找起？又該如何找到「我是誰、我是什麼？出生之前我從哪裡來、死亡後我還存在嗎、而我又會去哪裡」等有關「生命真相」的答案？
有沒有一個既不需要離家太過遙遠，也不需要放棄俗世生活，更不需要向任何未知生命表達忠誠或祈求，並且能夠讓每一個人類自行完成的簡單方法來找到這些答案？
顯而易見地，既然我們想要探究「生命真相」，那麼一定必須得從「生命」本身開始研究起。而這個世界上距離我們自身最接近的「生命」本身就是我們自己，因此最簡單、直接並且只需要靠自己就能夠完成的探究對象及方法當然就是「瞭解自己」。
於是我們可以得到一個推論──「探究生命真相」最簡單直接的方式即是「瞭解自己」。
換句話說，透澈瞭解自己就能夠解答生命真相，生命真相的答案就在我們自己身上，我們自己本身就是真相。也因為絕大多數的人類對於瞭解自己這份認知的集體失憶，才促使地球上各種宗教信仰的誕生。
因此，透過上述推論，我們可以理解──事實上，生命真相與我們自己本身具有絕對且直接的關連，但是不必然也不一定與宗教信仰產生絕對且直接的關連。
於是，我們至少可以歸結出一種找到生命真相解答的最直接、簡單，而且只需要依靠自己就能夠完成的方法：瞭解自己，澈底且沒有疑惑地瞭解自己。
「瞭解自己」的歷程其實是一段探索「生命真相」的真實及終極旅程。當我們一層又一層往內在探索自己，一層又一層剝開自己內心對於生命真相的誤解及遺忘的迷霧，一層又一層往內看清楚自己的生命真相，我們其實是一步一步往回到自己最初真實生命狀態的道路前進。
回到生命真實狀態，一切生命真相將會毫無保留地完整呈現在我們面前。
閱讀本書之前，作者想要建議翻開本書的讀者們，能夠先放下對於既有宗教信仰的預設立場，也摒除曾經閱讀過或認同的相關描述生命真相的成見，試試看，讓自己的內心如同一張白紙般投入書中的文字內容，全然感受書中文字能夠帶領你前往至哪一種境地。如果某些文字及段落能夠讓你升起共鳴，也許有可能喚起你對於自身生命來處及過往生命歷程的記憶。
因為我們自己就是生命本身，而我們的內在原本就擁有所有有關生命真相的解答及記憶。
本書內容為書中個案透過量子催眠（Quantum Healing Hypnosis Technique，簡稱QHHT）的回溯方式，陳述一段「瞭解自己」的內在探索歷程，並且從過程中回憶起生命最初狀態，體驗意識「從無到有」然後又再「從有到無」的生命回歸旅程。
催眠一開始，個案描述自己在宇宙之外，沒有形象，沒有範圍，也沒有任何投胎轉世的經歷。接著再透過以這種狀態說明生命是什麼、生命從哪裡開始、生命如何進入宇宙，以及如何展開一連串進入物質肉體的輪迴轉世體驗，並且說明如何從一世又一世輪迴轉世的失憶狀態當中醒來，停止輪迴，回到一開始在宇宙之外沒有形象、沒有範圍的本質狀態。
後續催眠過程，個案也一再回到此一本質狀態，陸續說明「如何從小我頭腦意識清醒過來的方式及過程」、「松果體與靈魂、身體、丹田氣脈循環的關係」、「業力形成之因以及如何斷除業力」、「靈魂本質以及靈魂與身體、愛的本質、性慾望的關聯」、「本源即整體合一，本源沒有上下，無法比較及分別，回歸本源的唯一不二法門」、「所有的生命都是平等的」以及「所有生命皆具備自行決定生命經歷的絕對自由意志」等，早已存在於每一個人內在真實本質狀態當中，所有有關「生命真相」的記憶。
必須特別說明的是：催眠並不是通靈，因此本書催眠個案進入催眠意識狀態所說出的所有訊息，都是來自於個案內心最深處的記憶，並不是往外連結其他外在生命所得到的通靈訊息，兩者連結訊息的方式及性質並不相同。
為了不影響讀者將會從內容中體會到的有關自身生命真相記憶的完整性及純粹性，在這裡不再做過多的內容探討或解析說明，所有能夠提供參考的有關「生命真相」的回溯內容都已經完整呈現的書中篇章當中。
催眠內容全部來自於同一位個案分為數次催眠的逐字記錄，對話當中未曾經過任何修飾，也未曾進行內容上的修改及增加，只有刪減部分有關個案私人問題方面的問答而已。
以《唯識真義》作為書名標題，是因為個案在催眠過程中，借用唯識學當中的名詞、用語及意識架構陳述回憶生命真相的歷程，內容與既有相關唯識經典無關，也不是試圖針對任何唯識經典進行更深入的探討或解釋。此外，當作者聽錄音逐字記錄書中催眠內容的同時，這個標題也隨著文字內容發出如擲地有聲般的堅定聲響出現在作者腦海中，於是記錄催眠錄音內容完畢之後，作者也只是從善如流題上此一標題，而後作為書名出版成書。
如果要問作者為何以《唯識真義》作為書名標題，以作者從事量子催眠服務近十年來的經驗得知，只能說這個標題就如同書中所有內容一樣，同樣都出自於超越催眠個案頭腦的思考及想像，自然而然從個案內心深處流淌而出的內在記憶及內在訊息，並非作者刻意托大標此書名。
另外，有關〈量子催眠法（QHHT）〉的簡介在此處也不多做說明，可參見書末【附錄一 量子催眠法（QHHT）簡介】。再者，有關本書案例的催眠操作者及催眠個案的個人相關訊息及現況也不在此贅述。本書出版的目的是為了提供書中訊息作為生命真相探詢的參考，而不是為了強調被催眠個案的個人經歷，更不是為了鼓勵並宣傳讀者嘗試前世催眠；但是為了完整本書訊息內容，也為了不因為刻意隱瞞而造成日後訊息被誤用的困擾及曲解，有關被催眠個案個人追尋生命真相經歷及本書催眠訊息緣起可參見書末【後記 一個平凡人類的催眠探索之旅】。
最後，在這裡總結此一系列《唯識真義》催眠案例內容呈現在這個世界以及出版成書的最終真實目的，所有的內容只是想要告訴有緣拿起這本書、閱讀得下去並且生起共鳴的讀者們：回家吧，物質幻境世界裡的一切也許是那麼地讓你感到依依不捨，但是不要忘記回家。遺忘的你，記起來吧，回家，回家吧，可以回家了。
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