佛教邏輯

什麼是佛教邏輯
 
通常對佛教邏輯的理解，我們一般指的是西元六世紀到七世紀誕生在印度的認識論與邏輯體系。它們的創立者是叫法稱與陳那的兩個佛學家。這一體系的文獻通常有兩類：一個是不為大家熟悉的正處於萌芽狀態的佛教邏輯著作；另一個是印度北部各個諸侯小國關於這些邏輯著作注釋的文獻。就其著作中關於論證形式的理論來說，這一體系是足夠被冠以邏輯的。和歐洲一樣，在印度關於如何判斷事物的本質，關於名言以及推理意義的理論，它們也是從論證的理論自然發展而來。
 
但，佛教邏輯在其內容上比其他的更為寬泛。這裡面，其中還包括佛學的感性知覺理論。準確點講，那就是我們所掌握的知識的全部內容中，關於純感覺活動的理論，即我們所掌握的知識的可靠性的理論，以及我們的感覺和表象所認知的外部世界的真實性的理論，通常這一些問題都屬於認知論。因此我們有足夠的理由把這一佛教體系歸納到認知論邏輯體系中。這一體系的出發點就是感覺論，是他們用來論證外部世界存在並使之確信其存在的工具。這一體系還在此基礎上討論了一種相似相符（指內在認識形勢與外在物件的相符）的理論。進一步證明了，外部世界是和我們透過表象與概念對外部世界進行的描述兩者間的符合。這之後就是他們的判斷、推理與論證的理論了。最後才是他們在公共場合裡進行的哲學論爭的辯論術了。因為，它們是從人最基本的感覺活動到極其複雜的論辯術，所以這一體系涵蓋了人類的整個認知領域。
 
這一學科，佛教信徒稱之為邏輯理由的理論，也叫做正確認識來源理論，更簡單的稱作正確認識的量度，它在佛教徒看來是關於真實與謬誤的認知理論。