猶太教神秘主義主流

第一版序言
第二版序言
第三版序言
第一講 猶太教神秘主義的一般特征
第二講 默卡巴神秘主義與猶太諾斯替思想
第三講 中世紀德國的哈西德主義
第四講 亞伯拉罕·阿布拉菲亞和先知喀巴拉的教義
第五講 《佐哈爾》（一），其書及其作者
第六講 《佐哈爾》（二），其神智論教義
第七講 以撕·盧里亞及其學派
第八講 薩巴提安主義和神秘主義異端
第九講 哈西德主義：最新的階段
索引

我國的宗教學研究，未能做好的事情還很多。其中顯然有這麽兩件：一件是對猶太教作系統深入的研究，還有一件是對神秘主義作冷靜嚴肅的研究。

先說第一件。長期以來，我國宗教學界都把「世界宗教」定義為跨國家跨民族傳播的宗教，相應地還認為「世界宗教」只有三種，即基叔教、佛教和伊斯蘭教。於是，一些被划分為「民族宗教』』的宗教，例如猶太教、印度教、神道教等等的研究，就有意無意地受到了忽略。姑不論現在已有許許多多的宗教（尤其是新興宗教）在進行跨國家跨民族的傳播，以往在「世界宗教」與「民族宗教」之間進行的划分已經沒有多大的意義；也不論當今政治社會的變化和科學技術的發展，已造成了「民族宗教」的國際化（如美國不但民眾中有不少克里希那信徒、喇嘛教徒，而且學術界也有所謂「波士頓儒家」）；僅僅就一種宗教的重要性而言，若只以其是否為「世界宗教」來判斷，似乎也會失之偏頗。西方學術界在論及the great religious traditions之時，多半不用這種偏頗的判斷標准，所以，他們常常把我們划為「民族宗教」的宗教，如猶太教、印度教，還有儒教和道教，都列入「世界各大宗教」的名單。

猶太教的重要性，是不待多言的。從對人類文化的影響來說，它從上古時期就提出的徹底的一神論，它對基督教從而對後來世界文明史的影響，它維系一個在全世界散居二千多年而不消亡的民族的特殊凝聚力，這些都是眾所周知的，也是很值得研究的。要說跨國家（政治性的「國家」而非文化性的「民族」）傳播，它恐怕是最早跨國傳播的宗教。至於民族界限問題，猶太民族一方面以一種宗教維系其同一性，另一方面又在許多世紀之中吸收不同民族的文化，甚至操著不同民族的語言，這也是舉世罕見的。而我認為，現在的全球化趨勢如果發展下去，各民族混居雜處的條件如果持續下去，語言的不同在人群分野中的作用，會逐漸超過膚色等非文化特征。（試想一個只會用英語聽說讀寫的「ABC」--’’America-Born Chinese，即美國土生土長的華人，是與同文不同種的美國人親近些，還是與同種不同文的中國人親近?）當今以色列的日益多樣化，不僅表現在宗教信仰的分派方面，而且表現在語言文字的紛繁方面。（當然，以色列說俄語的人口增加，並不表明信奉蘇式共產主義和傳統猶太教的人就相應增加，因為這些人有不少曾遭蘇共迫害，又有不少曾受無神論的熏陶。）總之，如果我們不執著於血緣至上的種族觀念，而是對語言等文化因素給予足夠的重視，我們還會發現，猶太教是一種早就傳播於不同的語言文化群體中的宗教。

這種宗教，同這個特殊的民族的政治、社會、文化之間，有著幾千年相互聯結、相互作用的過程。這種聯結之緊密，這種作用之強大，這種過程之獨特，使之構成了宗教學以及歷史學、政治學、社會學、文化學、倫理學等等學科極好的研究對象。近年來，我國已有一些猶太研究方面的譯著甚至譯叢出現，但在猶太教這個重要領域，譯著還相當缺乏，這無疑對「做好」猶太教研究，從而對做好猶太研究是一個重大的缺陷。

再說第二件。盡管西方學術界對神秘主義的定義紛繁多樣、莫衷一是，但是一般都認為，神秘主義是一個含義很廣的術語。它多半指這樣一類修持、體驗和著述，其主要核心是對上帝（或終極實在）的直接意識，對神之臨在或與神合一的切身感受；也可以指這樣一種信念，即相信有一種最高的認識，靠人的理解或感覺經驗無法達到，但通過特殊的修習卻可以在意識的擴展或直覺中達到。很多宗教都有沉思、冥想、打坐、禪定之類的方法，作為得到神秘體驗的途徑，而某些宗教經典也宣稱包含著神秘的知識。

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