宗教的意義與終結

第一章 導論
第二章 西方的「宗教」
第三章 其他的文化，「諸宗教」
第四章 伊斯蘭的特殊個案
第五章 這個概念充分嗎？
第六章 累積的傳統
第七章 信仰
第八章 結論
索引
後記

威爾弗雷德·坎特韋爾·史密斯的《宗教的意義與終結》已經變成了現代宗教研究的一部經典著作。這樣一部著作應當能夠讓研究者和一般公眾持續不斷地得到它，因而它現今的重新發行肯定會受到熱烈地歡迎。盡管我不能為這本書本身再增添什麽，但我還是很高興能有這個機會來指出，它對我們現今的那些最熱烈的探討和爭論所具有的重要意義。

本書的新穎獨到之處就在於它能夠使我們以一種新的方式來理解宗教現象。因為坎特韋爾·史密斯使我們意識到了那由我們自己的文化所形成的，並透過它來觀察宗教生活的理智性的「眼鏡」；他要求我們在不戴這副「眼鏡」的情況下，來嘗試著重新觀察這一切。正如知識社會學中的近期研究所強調的，我們觀察理解世界的方式，深深地受到了我們借以選擇、聚集、組織這眾多事物的那些概念的影響，而這些概念則能夠幫助我們在它們當中辨識出一種我們的語言能夠表達的具有內在連貫性的意義。坎特韋爾·史密斯在本書中指出，我們今天習慣性地透過其來觀察人的宗教生活的那種「框架」（「grid」），並不代表那惟一的，或者按他的判斷來說是最有效的認識和理解這一實在領域的方式。

坎特韋爾·史密斯所提議的那種概念與認識上的轉變，其實際的重要性在於，它避免了由陳舊的思維和理解方式所制造的一系列難以處理的問題。他請求我們所拋棄的那些「眼鏡」，正是那些我們透過其而將人類的宗教生活看作是划分成了一系列「神學與歷史之復合體」的東西；這些復合體分別被稱為基督教、猶太教、伊斯蘭教、印度教、佛教、錫克教、瑣羅亞斯特教、儒教、神道教、道教等。對於任何一個在西方理智傳統中成長起來的，並以這種方式來理解宗教世界的人來說，成為一個宗教徒，很明顯地就是意味著隸屬於這些相互排他性團體中的這一個或那一個團體，而這每一個團體又都是奠基於它自己專有的福音或信仰體系之上的。若以此為出發點，對一個宗教徒來說，那核心性的問題將不可避免地會是：哪一種是真的，或最真的宗教?

對於基督徒來說，基督教就是真正的宗教，而其他的宗教充其量在程度上都是不那麽真實的宗教；這一直都是不言而喻的事情。但是這種提供了最初的認識上的「框架」的自明之理，已經不可避免地產生了使得基督教宗教神學無可救藥地陷於其中的混亂與困惑。如果神是全人類的神，那麽為何真正的宗教以及企近神的正確方式，會局限在人類歷史的一個單一的脈流之中，以至於它無法為從最初直到如今那生生死死數以億萬計的絕大多數人所利用呢?如果神是一切人的創造主和慈父，那麽神會把真正的宗教只提供給一個被揀選的少數派團體嗎?為何，在神的佑護看顧（providence）下，人類的宗教生活會采取歷史所顯示給我們的那種多元化的形式呢?

現行的神學理論由於主張「其他信仰」的虔敬者，也許具有含蓄的或不明確的信仰，也許可以被看作是「匿名的基督徒」，也許是以在世界諸宗教中可以利用的那種「普通的」方式——以區別於在基督教會中所獲得的「超常的」方式——接受了救贖，從而在某種程度上削弱了，但並不是回答了這些問題。這些理論，其作用只能是掩飾而不是解決，因為究其實，它們只是為虔敬的非基督徒信仰者提供了一個暫時的過渡身份，以使他們最終，在今生或來世，能夠與基督完全相遇並進而成為完完全全的基督的門徒。因而最初的問題就再一次浮現出來了：那為一切人所有的慈愛的天父，為何將一些人（那些出生在基督教領土上的人）看作是頭等子民，而將另外一些人（那些出生在非基督教領土上的人）看作是次等於民?對此僅僅回答說是《聖經》（「Bible」）宣告了這一點，那是遠遠不夠的，因為關於《聖經》本身也存在著類似的難題。它果真包含著神關於過去、現在和未來整個人類的決定性的和排他性的話語嗎?抑或，它果真是由諸傳統中那屬於某一種傳統的，而且還是寫就於世界普世性問題出現之前的「聖經」（「scripture」）所構成的嗎?

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