中世哲學趣談 (電子書)

緒　言
第一部分　過渡時期的哲學
第一章　希臘主義哲學
第一節　司多噶學派
第二節　伊彼古羅斯學派(Epikuros)
第三節　懷疑論學派
第二章　希伯來信仰
第一節　舊約聖經
第二節　新約聖經
第三節　羅馬國教
第二部分　教父哲學
第一章　早期諸子
第一節　各種學說
第二節　護教者
第二章　奧古斯丁(Aurelius Augustinus 354-430 A. D.)
第一節　生　平
第二節　著　作
第三節　著作導讀
第四節　學　說
第三章　波其武(Boethius 480-524 A. D.)及狄奧尼西奧士(Dionysius Pseudo-Areopagita)
第一節　波其武
第二節　狄奧尼西奧士
第三部分　士林哲學(Philosophia Scholastica)
第一章　初期士林哲學
第一節　斯哥德(Johannes Scotus Eriugena ca. 810-877 A. D.)
第二節　共相之爭
第三節　安瑟倫(Anselmus Canterburv 1033-1109 A. D.)
第四節　阿伯拉德(Petrus Abaelardus 1079-1142 A. D.)
第五節　柴祿特(Chartres)學派
第六節　神秘主義
第二章　士林哲學全盛期
第一節　主知主義
第二節　主情主義
第三節　主意主義
第四節　方濟會哲學
第三章　聖多瑪斯(Thomas Aquinas 1224-1274 A. D.)
第一節　生　平
第二節　著　作
第三節　著作導讀
第四節　學　說
第四章　後期士林哲學
第一節　唯名論的發展
第二節　古撒奴士(Nicolaus Cusanus 1401-1464 A. D.)
結　論
版權宣告
封　底

緒言
西洋哲學的發展，在最初的時期，是希臘三百多年的光榮，繼續這三百年光榮的時期，是六百多年空白的時代，也就是羅馬帝國的時代。可是這六個世紀的空白以後，接著而來的至少是一千二百年到一千六百年的中世。我們今天談中世哲學最主要的一點，是要介紹西洋宗教哲學的課題。
希臘的三百年，我們談的是泰勒士的「生」到亞里士多德的「死」，羅馬的六百年是從亞里士多德的「死」到耶穌基督的宗教被定為國教以後的時期。希臘哲學的中心是「知」，羅馬則以「行」為中心，而中世則以「信」為基礎。希臘哲學透過羅馬政治的發展，加上希伯來的信仰，形成了中世的哲學。因為中世哲學主「信」，所以不太注重羅馬的「行」或希臘的「知」，可是事實上，仍然以希臘的「知」、羅馬的「行」和中世的「信」統合為一，成為中世哲學的路線。
西方這種學術發展的情形，和我國有很多的地方相似。比如西方學術的最早基礎是希臘，而希臘從泰勒士的「生」到亞里士多德的「死」有三百年，在這三百年之中，發展了西方哲學的輝煌時代。在我國也是如此，從孔子的「生」到荀子的「死」也有三百多年的時間，同樣地在這三百多年之中，發展了中國哲學的輝煌時代，即所謂的先秦時代。
但是接著先秦時期以後的是秦漢和漢以後的種種思想，相對於先秦的哲學，秦漢以後的哲學是黯然無光，這種思想比較空白的時期佔據了六百年，兩倍於思想輝煌的先秦時期。西洋也有同樣的情形，從西洋哲學發源以後，有三百年的輝煌時期，但是緊接著這三百年以後，也有六個世紀的思想空白時期，即羅馬帝國時代。可是羅馬帝國之後，也就是這六百年的思想空白時期以後，有一支從東方傳來的宗教信仰，即希伯來的文化體系，當這種耶穌基督的信仰傳入羅馬以後，激起了西方學術上的另一個高潮，集合了希臘、羅馬和希伯來三種文化的體系或三種哲學的思想，創造成中世的哲學。
這種屬於宗教哲學的時間，比前面兩個時期都長，至少有一千二百年到一千六百年的悠長歲月。在中國亦復如此，在秦漢的六百年以後，有印度佛學的傳入，中國把先秦的「行」、秦漢的「知」，加上印度的「信」以後，發展了中國的佛學時代。這個中國佛學時代，至少也有八百年之久。也就是指出中國的佛學宗教時代，遠比注重「行」的先秦時代要來得長久，也比注重「知」的秦漢時期要長久些。
從歷史的這種發展，我們很大膽地說句話：人性在追求自己在宇宙間的定位之時，總是特別注意自己心靈的平安，注意自己心靈的幸福；對外在的世界或塵世間的功名利祿不會那麼深刻地把握住人性。
先秦思想，奠定了中國的倫理基礎，直到今日尚未消失，而且也不會消失。西洋在希臘的思想裡，發展了他們對自然科學的認識。西洋人對自然、物理的把握，發展了高度的工業社會和高度的自然科學，直到今日仍舊領導著世界在自然科學方面的進步。
雖然我們說中國注重倫理，而西洋重視自然科學；但是兩方面的思想體系和思想路線，都不約而同地漸漸走向宗教哲學的路線。從希臘哲學的特性──知物，以及中國哲學的特性──知人，一直發展到宗教哲學的特性──知天；無論西洋的中世或中國的隋唐，在這方面都有輝煌的成就。
我們今日談「中世哲學」，最有必要說明的是，西洋人在他們的哲學探討中，曾經有過「知物」的發揮，也曾經有過「知人」的探究，可是無論是「知物」或「知人」的探討時期，在他們整個的歷史中並非十分長，最長的時期是發展「知天」的中世宗教哲學。
原來中世哲學之所以能夠發展，是因為集希臘哲學大成的亞里士多德，他指出了哲學的三條路線：
1.知物的物理學。
2.知人的倫理學。
3.知天的形上學。
亞里士多德本身希望透過他的邏輯和思想的法則，研究物理、倫理或形而上。在亞里士多德本身的體系而言，他發展了整個的哲學體系，做到了「知物」、「知天」、「知人」三點。可是亞里士多德死後，他的弟子要研究哲學的話，只有跟著老師的「知物」、「知天」、「知人」三點做研究；事實上，雅典學派經過蘇格拉底、柏拉圖到亞里士多德以後，後繼無人。我們說句笑話，希臘的風水都給亞里士多德拔光了，以後就沒有出現過比亞里士多德更偉大的思想家。等於在中國的笑話裡說，因為山東出了一個孔子，他把山東整個的風水都拔光了，後來再也不會出現像孔子一樣的思想家。
在西洋的思想發展中，亞里士多德的弟子大部分無法發展老師「知物」和「知天」的思想。不能夠發展「知物」，是因為當時沒有完善的實驗室和足夠的科學儀器，使得當時人對科學知識有所尋獲或進步。關於形而上的「知天」亦是如此，因為如果他們要知道第一個原動不動者是什麼，或第一個原因是什麼，就應該有一個「從彼岸來的信息」，是屬神學宗教，當時的羅馬人無法發展。還有一個政治的因素，那是雅典開始沒落，殖民地的主權已經由雅典轉入羅馬人的手裡，雅典政治、經濟、文化的中心已經轉入羅馬，而羅馬民族與希臘的雅典人並不相同。雖然在殖民、商業、航海方面，羅馬人和雅典人差不多都有稱霸征服世界的雄心，可是畢竟羅馬人比較重視肉體的生活，不像雅典學派重視精神生活。
羅馬人重視肉體的享受，直到今日仍舊可以在羅馬的廢墟中找到證據。比如羅馬人好吃，今天世界上有很多人說中國人很好吃，把所有的錢都吃光了，事實上中國好吃，吃飽了也就算了，羅馬人不是這樣，他們吃飽了，還得到屋後把胃裡的東西吐掉，把胃騰空了再繼續吃。關於此點，我們可以在新約聖經裡面看到他們大的建築物後面，備有六個石缸，這石缸裡面裝水，給客人在宴會中，由於吃得過飽，就到屋後，吐在石缸中，再回屋裡再吃再喝。
這種民族性，比較重視肉體物質的享受，不顧精神生活。所以從這個政治、文化、經濟、軍事的中心──雅典轉移到羅馬以後，羅馬當時文化衰退的情形，則有一些先知先覺的人們挺身而出，討論人性，討論人應該如何生活，人應該有那些作為，這點很顯然地就是倫理學的路線。因此在這裡我們可以清楚地看出，在羅馬的時代，他們一方面不可能研究物理，另一方面也不可能研究神學，他們只好研究倫理學的部分，這也是從希臘哲學過渡到中世哲學之間的階段，我們稱之為「希臘主義的哲學」。
「希臘主義」是步著亞里士多德所提出的路線。雖然他們並非步著亞里士多德「知人」、「知物」、「知天」的三條路線，可是走了他「知人」的路線。在這「知人」的路線中，他們發展了倫理學。倫理學中有很多的派系，我們分列於下面一一介紹與批評：
亞里士多德指出的「知人」、「知物」、「知天」三條路線，在希臘時代，可以說是三者並重。比如在蘇格拉底的哲學中，他一方面注重知識的啟蒙，一方面注重自己「行」的哲學。在「行」的哲學方面，不只是注重今生的生命，而且重視自己來世的生命。注重今生的生命，可以說是特別發揮了倫理道德的內容，在來世的生命中，特別重視宗教的情操。其次到了柏拉圖，又重視宇宙和人生兩方面的探討，在宇宙部分，注重「知物」的問題，在人生哲學中，注重人的前世、今生和來世。在前世和來世的問題中，特別討論「知天」的問題，在人的今生中討論「理想國」，討論人在這個世界上與他人的倫理道德的關係。
亞里士多德則更加完整地討論了這三知。希臘哲學三知並重，中世哲學固然也有這三知，可是事實上，卻特別重視「神」的問題，特別發揮「知天」方面的知識。提到人與神之間的關係，也就是特別發揮了宗教哲學。這種宗教哲學，就希臘而言，是以「人」為中心，因為他要討論人死亡以後的問題，討論人今生以前的情況。在羅馬屬於人崇拜，也就是英雄的崇拜，英雄死後會成為神，成為羅馬帝國崇拜的對象。
在希伯來的信仰裡，這些信念都不一樣。因為他們崇拜一個「至上神」，有一個「至上神」的信仰。這種信仰，指出神不只是創造了人，同時也創造了世界。神是超越的上帝，祂固然也內存於世界上以及在人的心中，可是神最主要的存在還是高高在上。祂是威嚴的上帝。
中世的哲學，可以說是集合了這三種文化。這三種文化，希臘注重智者，羅馬注重聖人，希伯來注重信徒，三者融合為一。他們的宗教哲學，一方面有羅馬人與希臘人以「人」為中心的信仰，也同時滲和了希伯來至上神的崇拜。這三種文化的融合，產生了一種新的文化、新的哲學、新的宗教。因此在這種宗教的情操之下，我們談西洋的中世哲學，才可以真正把握了問題的中心。
當然凡是一種文化開始衰弱的時候，總會有一些先知先覺之士出來，他們想到以前文化的輝煌，希望能夠復古。在西方羅馬時代的六百年期間，可以說是思想空白的時代，他們當中出現了普羅丁 (Plotinos 204-269 A. D.)，他設法回復到柏拉圖主義，雖然沒有告捷，可是畢竟成為這六百年之間的中流砥柱。
好像中國秦漢以後的六百年，哲學思想方面是屬於空白的時代，在這個空白的時代裡，也有王弼和何晏兩位先知先覺之士挺身而出。王弼設法復古到先秦道家的境界，何晏設法使得學術再回到先秦儒家的精華裡，雖然二位沒有成功，畢竟是這六百年期間的大思想家。
復古沒有成功，通常而言復古是不會成功，可是創新總會成功。在中國先秦和秦漢以後的思想，融合了印度思想以後，發展了隋唐的高度文化。這隋唐文化，不再是先秦，不再是秦漢，甚至也不是印度的文化，而是道道地地的一種中國文化階段。西洋情形亦復如此，中世思想，不再是希臘式，或羅馬式，甚至也不是希伯來的，它是三種文化融合以後而產生的一種新的文化。這就是中世哲學，中世宗教哲學，中世的文化。
當然一種新的思想要誕生的時候，會有一種麻煩。好像每一個嬰兒的誕生，會使得母親遭受類似死亡的痛苦一般。中世的思想，尤其是這外來的希伯來信仰，傳到羅馬帝國的時候，遭受很大的衝激，甚至羅馬帝國執政的人們，有三百年的期間，想辦法消滅基督教；可是歷史告訴我們，基督徒的血是信徒的種子，他們相反了數理的法則，越殺越多，基督徒在三百年仇教運動期間，用自己的鮮血和生命換取了信仰的自由。
這信仰的自由，使得整個的羅馬帝國，東起小亞細亞，西至西班牙，南迄北非，北至英國，成了基督徒的國家，基督教遂成為羅馬帝國的國教。
我們如果站在文化的立場而言，無論是希臘或羅馬，他們的民族性因為淵源於商業的航海，屬於競爭的文化。這種競爭的文化，使得白種人有了殖民的野心，有了競爭的天性。往好的一方面想，他們發展了自然科學，往壞的一方面看，他們東征西討，發展了殖民的政策，發明了奴隸制度。在這種文化體系中，由於東方希伯來民族信仰的傳入，希伯來民族的耶穌，講的是博愛，他要指出每一個人的靈魂都是上帝的肖像。他要提出無論是帝王、將相、達官貴人、凡夫走卒、乞丐……等等，星期天在教堂中，都得唸：「在天我等父者……」，整個的人類，相互之間是平等的，他們共有一個在天的父是上帝。
這種人和人之間平等的思想，人與人之間「愛」的哲學，如何能夠為羅馬帝國或希臘的學術所吸收呢？我們就要看中世哲學如何起源，如何生根。
上面我們提到希臘哲學有三百年輝煌的歷史，可是三百年以後，有羅馬帝國六百年的空白時代，這六百年，他們專心注重的是倫理道德的問題，引導每一個人開始反省自己的極限。如果我們說希臘哲學特別注重人的「能力」的話，那麼羅馬時代倫理道德的哲學，特別注重人的「極限」問題。因為人開始注意到自己的極限，所以慢慢地感受到自己的無能，漸漸地感受到自身的罪惡，無能和罪惡的心靈感受，恰好適於希伯來民族信仰的輸入。
希伯來民族的信仰，最主要的教育，站在人的立場而言是「原罪」。每一個人天生來就有極限、罪惡，這個極限或罪惡中的人類，需要上帝給予援手，才能獲得拯救，否則會永久沉淪。在文化沒落的時期，每一個人都由於征戰、饑荒和動亂，感覺到自身的渺小，感覺到自己隨時都可能被消滅的危機，易於接受屬於至上神崇拜的信仰。
本來希伯來的信仰，根本就不談論人的理智，只重視上帝的權威。他們日常生活的準則，並非由於人們自己想通了，而是由於聖經中上帝所講的話，或者上帝派遣先知對他們宣示了上帝的旨意。可是希臘和羅馬卻不相同，他們做事，待人都要通過自己的理知，建立一種價值，然後以這種價值觀做為行為的標準。
希伯來的「權威」和希臘羅馬的「理性」，在中世哲學中，竟然能夠熔為一爐，形成一種新的思想，這當然經過很久的努力。這種努力可以分為二方面：
一方面屬於教父時代，也就是在中世的前半期，當時一些有信仰的學者，他們設法把希伯來的信仰和希臘的哲學聯合起來，用整體的人去理解。換句話說，他們設法把「信」和「知」聯合一起，所以在當時，神學、哲學不分家。
中世的後半期，把神學和哲學再度地分開。分開的理由是因為希臘哲學有另外一種層次，和希伯來民族的信仰不同。在人生的行為中，很顯然地可以分為兩部分：一為我們的理知能夠抵達的，可以理解的；另一部分屬於神秘的，我們的理性不能夠理解的，可是我們的生命可以領會到。在士林哲學時代，哲學、神學開始分離。
但是無論在教父哲學時期或士林哲學時期，他們的目的都是一樣。都是要在「知物」、「知人」、「知天」這三知上面，對物的認知、多多少少是存而不論，對人的認知，也只是站在「知天」的原則之下看人；也就是說站在上帝的面前，去看人和物。對上帝的體認，是希伯來民族信仰的啟示，不是希臘或羅馬哲學所追求得到的。如此中世哲學最根本的立場，還是站在希伯來民族的信仰，去看物和天。
很顯然的，中世哲學在「知物」、「知人」、「知天」這一方面，「知物」只是人類在控制世界，利用和發展世界上的資源；中世對物的體認，哲學家並不太感興趣。人是以行為、倫理道德的價值批判，做為待人和日常生活的準則。對天就有「聖經」，有希伯來民族的「舊約」，有耶穌基督以後的「新約」。
我們已經大略提及中世哲學的分期，即教父哲學時期和士林哲學時期。可是在進入分期以前，還得運用一種比較的方法，探究西洋的中世哲學究竟在西洋的哲學史中佔了多大的比例。希臘哲學站在「人」的立場，希臘能夠藉著對世界的認識，去認識世界、認識人、認識天。到了希臘羅馬，仍舊站在「人」的立場，不再透過對世界的認識，而是透過對「人」的體驗，去認識世界、認識人、認識天。到了中世哲學，仍然是站在「人」的立場，是透過對神的崇拜與認識，去認識世界、認識人、認識天。
希臘的世界，可以說是由亞里士多德集了大成。因為他發明了邏輯，又發明了物理學。希臘羅馬則由司多噶 (Stoa) 學派發明了人類的倫理道德。中世哲學時代的神，一方面可以說是「信」和「理」準備的時期──教父哲學，另一方面解明上帝客觀的存在──士林哲學，唯理派所注重的問題。另一方面提到上帝主觀的存在，就是士林哲學中的唯心派所提到的。
希臘和羅馬所重視的，都是人的能力，無論是「知」的能力，或「行」的精神，單靠人自身的力量，就可以完成人性，所以希臘和羅馬重視的問題是「善」、「美」……的問題。希伯來的信仰，重視人的極限，所以注重信仰，相信人在最初的時候犯過罪，有「原罪」。因為有原罪，所以人的能力不夠，唯有依靠上帝才可以得救，完成人性，特別重視「罪惡」的問題。
如果說希臘哲學以「人」為中心，那麼這個人就是「智者」。羅馬時代的「人」是「聖人」，是倫理道德的人。中世的人則是「信徒」，相信從上帝口中發出的誡命，同時也遵守這個誡命。
我們談到中世哲學的分期，先從過渡時期的哲學開始，分為三大部分：第一部分是過渡時期的哲學，分為兩章，第一章是希臘主義的哲學，第二章是希伯來信仰。希臘主義的哲學裡，因為是從「知」過渡到「行」，也可以說是為希伯來的信仰做了鋪路的工作。提到希伯來的信仰，不得不提出「舊約聖經」和「新約聖經」。從這兩部經典裡，我們可以看出中世哲學的精神所在。
第二部分談「教父哲學」。在所有教父哲學中，最主要的是奧古斯丁 (Augustinus 354-430 A. D.)，我們開闢了較大的篇幅。
第三部分是士林哲學。士林哲學是中世哲學的中心，這部分出現了很多很多的大思想家，尤其提到士林哲學全盛時期的十三世紀，有「主知主義」，「主情主義」，「主意主義」三大派系。其中以多瑪斯 (Thomas Aquinas 1224-1274) 為中心，集士林哲學之大成。
在中世哲學的趣談中，我們從中世哲學的興起開始，它有希臘的淵源、羅馬的淵源和希伯來的淵源，一直到中世哲學的沒落，其所以沒落是因為在後期士林哲學中，開始探討知識的問題，把哲學局限到知識論中，不再談論形而上、倫理學的課題，於是「知」、「行」、「信」統一的哲學思想走上了末路。