從來就沒有一個觀點可以完整講述所有的故事 我們永遠只能局部觸及他人經驗,「傾聽諸歷史」永遠比「如實講述歷史」更為重要 1911年,「野人」伊許(Ishi)出現在加州一個屯墾者的城鎮,他是族群中唯一的倖...more
擅自認定他人生命的價值,會不會跟否定生命的價值一樣危險? 我們能不能想像或找到另一種傾聽的方式,一種容許不確定性的照護形式,來理解生命? ◎2015年,人文人類學學會,特納民族誌寫作獎 ◎2020年,高等...more
是誰決定一個社群要在哪裡、何時,劃出一條區分你我的界線? 我們是否能將「移動」視為文化的構成要素,將族群視為一種互動而開放的「形成過程」? 人類座落(location)除了是由靜止所構成,也是由移轉(dis...more
1957年,馬來亞聯合邦宣布獨立,先前在大英帝國體制下所組建的多族群且多元社會,轉變成為現代國族國家。一如許多後殖民國家的處境,族群認同成為這個新國家賴以建構政治體系的主要原則;也如同許多大英帝...more
誰擁有替一個族群發聲的權力? 什麼是一個文化的「本真性」? 「文化」差異不僅是本質的問題,更關乎權力與修辭。 1977年秋天,美國波士頓聯邦法庭,一群住在梅斯皮「鱈魚角的印地安城鎮」的萬帕諾格(...more
他們有人離鄉來台灣念書、與家人團聚,或是在台灣建立新的家庭;有的則是遠赴異地追訪移民的來處。 這是一本在台灣寫下的東南亞故事。 踏進一間街角常見的家庭理髮店,你有留意過那位手執剪刀的女性來...more
某種類比來說,他們活在卡夫卡筆下的甲蟲與外部世界,或是馬奎斯的回憶與現實之間。 「我想這便是精神病院的價值吧,它具現並且時刻提醒我們空缺的存在。」——林徐達,本書結論 或許對所有人類學家而言...more
「我發現了一種看待人事物的全新方法。緩慢而綿長,允許溫柔與掙扎的方法。」 人類學從來就是一門關乎移動的學科。只是當人類學家遠渡重洋,研究那些往往與自身迥異的陌生族群之後,真正認識的是什麼?...more
◎研究社會結構壓迫與受害者主體性經典之作◎ 他們都曾夢想成為比上一代更好的人。 可是為什麼總會掉回街頭暴力、地下經濟的泥淖,困在社會底層無法翻身? 是什麼把他們推向社會邊緣,他們又是如何在集體毀滅...more
我們如何想像地方發展的可能性? 池上,或許是台灣最有名、自我經營最成功的鄉鎮。 在「地方創生」這個名詞尚未成為流行用語之前,伯朗大道、金城武樹,還有那片無敵稻景,早已成為我們講到池上時理...more
「好好地記錄死亡。」 這是一個人類學家最艱困的敘事,從中呈現出這個時代最急迫的政治議題── 我們該如何在國家政策的框架下,思考所謂「人命價值」? 美墨邊境的索諾拉沙漠不時可見散落棄置的屍骨,或是...more
29位人類學家‧35篇迷航異溫層的田野筆記 從異文化到異溫層,從看見、感受,理解到學習 人類學是一門關於「異文化」的學科。峇里島的鬥雞、太平洋初布蘭群島的貝殼飾品交換、非洲努爾人的牛隻和婚姻制度…...more
假如你夠幸運,可能一輩子都不用找上警察;也可能一輩子不會需要請消防隊員幫忙。 可是你每天都少不了清潔隊員。 但他們卻是城市裡的隱形人,不引人注意、不受人歡迎,甚至被徹底忽視。 一位人類學家,同...more
人類學有史以來極為出色的貢獻——瑪格麗特‧米德 革命之作、價值遠勝於五萬冊政治文宣——卡斯楚 如果我寫得出像《桑切斯家的孩子們》這樣的書,我就不會去做人類學家了……(但)我 始終是,而且只是一個人類...more
「愛是被棄者的幻覺。」她在他者的身體上尋找愛,最後卻落得支離破碎又欲望過剩的下場。無論在愛、性,還是書寫中,卡塔莉娜都在逼近現實,也就是自己被留在這裡等死的現實。 這裡叫作生命療養院,是活...more
「你的孩子還活著嗎?」這不是我們和熟人打招呼時會問的問題,但在馬利完全可以被理解與接受。因為這裡有太多夭折的孩子。 在馬利,人們從小就得面臨許多死亡。小時候,死去的人可能是自己的兄弟姊妹、朋...more
「田野」不只是一種研究工具。 「田野」更是不確定年代的處世技藝! 田野是什麼?「田野」一直在改變。 今日,在許多意想不到的空間,越來越多人在「做田野」。不論是在紐約華爾街、西方與非西方的科...more
「田野」不只是去一個地方;「田野」是一種理解的過程 田野是什麼? 田野就是「田野工作」(fieldwork),這個概念誕生於20世紀初,人類學祖師爺馬凌諾斯基在初步蘭群島的研究方式成為人類學方法論和認識...more
在這裡,一個人如何被定義?他們如何思考認同? 斐索人的認同無關歷史、血緣,或其他文化特徵,當下的行為才是關鍵。 馬達加斯加西南部有一群說南島語,住在海邊,以海為生的斐索人(Vezo)。一個理想的斐索...more