我們仍必須心甘情願為一個關於未來的人類學而寫。
—Gayatri Chakravorty Spivak
這句話出自《後殖民理性批判：邁向消逝當下的歷史》（A Critique of Postcolonial Reason: Toward a History of the Vanishing Present）第二章的一個很長的註腳。它貼切標示了這本書內在的問題意識：在全球化殖民與後殖民情境中，一個抵抗性的「未來」還有可能嗎？如果有，足以造就這種「未來」的能動力又位於哪裡？

讀者首先應該知道的是，這並不是一本打高空的「純理論」著作，而是一則有著高度倫理－政治參與的干預主義文本（interventionist text）。儘管它的標題乍看之下頗為嚇人，但若讀者謹記：我們之所以要書寫這些消逝當下的歷史，無非就是為了養育一個關於未來的記憶，一個可能的抵抗與能動力所在，那麼，這本書的副標題立刻展現出一種高度干預的行動主義色彩。

而作者史碧華克（Gayatri Spivak）的寫作風格，出於一種對迂迴思路的不加迴避，以及她言明要「利用解構來協助閱讀」的立場，拒絕把「可讀性」等同於「淺白」，似乎會讓許多讀者望而卻步。但就像文化批評家米克．巴爾（Mieke Bal）的書評所言，史碧華克這本書的「可讀性」（readability）正在於她的教學性格。1—想像你正在哥倫比亞大學參加史碧華克教授的研討課程，今天這堂課談的是黑格爾對印度經典《博迦梵歌》略顯粗糙的辯證性解讀，關於如何以歐洲目的論的規範性去貶抑印度心理傳記中特有的「例外主義」；但在課堂上，教授或許會隨時提到聯合國的「發展」政策，或是德希達（Derrida）對西方形上學的解構計畫，或是印度的現代民族主義者，或是女性的身體書寫，只要那是在這個脈絡當中切題的，並出現在她不加迴避的思路上的；偶而，她還會穿插一則不算短的註腳，比如，關於梵文的darsana一般被譯為philosophy〔哲學〕2的不恰當性，或是《博伽梵歌》當中「酬償人性弱點」的慣常主題，諸如此類。

閱讀一本書，尤其是這樣一本書，讀者必須學習順著作者的思路去旅行，而這正是解構的第一步：去追蹤論述的形跡，它推開了什麼，連接了什麼，又切斷了什麼，以便讓論述的線索繼續編織。因此，首先就請本書的讀者們，接受原書作者和中文譯者的邀請，靜下心來參加這一場「解構的閱讀政治」（deconstructive politics of reading），並以這樣的解構方式去讀這本書。

稟持解構閱讀的精神（不去指控、不去脫罪、留心提神、透過拆解而在特定情境中生產）〔本書英文頁碼81〕。

而就像作者所說的，所有學院內的解構，都不足以和學院以外的解構勞動相提並論。這些學院外的解構，就是她在本書（尤其是第四章）所探討的，各地反全球化的全球包圍運動（global-girdling movements）；而對付著這些運動的，除了像「聯合國」或「世界銀行」等組織以「發展」（Development）為名對「地方」（南方）資源（包括當地的人們和動物，甚至她們的DNA〔成為西方科學家的「專利」〕）的掠奪之外，也包括某些倡議「全球性」（globality）的北方理論家對南方「土著報導人」（native informant）的提前取消或壓制，馬歇爾．麥克魯漢（Marshall McLuhan）的《全球村》（1989）正是這種壓制的當代最佳事例之一，以左腦／右腦、分析／整體，理性／直觀等一系列的二分法換置，來總結北方和南方的關係，並藉以終結南方的能動力〔參見第四章〕；而康德的《判斷力批判》早在十八世紀就已透過對「生人」（man in the raw）〔原住民〕的提前取消來確立歐洲作為「主體如是」的地位（subject as such）〔第一章〕。