第7章 知識、信仰與懷疑：論宗教

信仰超自然事物並與之連結—一言以蔽之，宗教——在人類社會中是很普遍的；但就像其他的文化事物一樣，宗教的變異非常大。以巴西的通靈人（Spiritist，別和「唯靈論者」［Spiritualist）相混淆）宗教傳統為例。通靈術（Spiritism或“Kardecism”）的歷史很複雜，但只要這樣說就夠了：自從它在19世紀晚期由歐洲傳入巴西，便結合基督教信仰與「靈魂有影響物質世界之效力」的信念（人類學家把這種宗教信仰的結合稱為綜攝［syncretism））。具體而言，通靈術的中心在於這樣的信念：亡者的靈魂棲息在活人世界以外的靈魂世界。這些亡靈透過不同的化身，可以數次返回物質世界，這有助於他們提升道德，而這是無限期地住在靈魂世界裡所必需的。例如，假使亡靈一直過著道德墮落的生活，他們可能必須透過許多化身，去學習獲致不朽所需的道德功課。生活在物質世界的通靈人，可藉由靈魂附體及施行治療來幫助這些化身——透過協助有需要的人，使亡靈提升道德。一個有名的亡靈是阿道夫‧弗雷次醫生（Dr. Adolf Fritz），他大約在 20 世紀中葉從靈魂世界返回物質世界，並施行這類的治療。據通靈人所言，弗雷次醫生在一次世界大戰期間是位外科醫師，但因著晚年的劣質表現，他必須返回世間以提升道德。藉由其他亡靈的幫助，弗雷次醫生以附身通靈人及為需要醫療幫助者施行外科手術——無需麻醉或消毒——最為出名。

現在來比較上述現象與許多重視聖靈的道成肉身（incarnation）的基督教傳統。例如，許多五旬聖潔會（Pentecostal Holiness Church）的信徒相信，被聖靈「充滿」（being filled）在他們作為基督徒的經驗和信仰中是最重要的。然而，一些五旬節教派的會眾更進一步強調聖靈的道成肉身：他們闡釋被聖靈充滿驅使他們說方言（speak in tongues）、用手拿蛇及治療病人，這些都是依據聖經〈馬可福音〉十六章17-18節的記載：

信的人必有神蹟隨著他們，就是奉我的名趕鬼，說新方言，手能拿蛇，若喝了甚麼毒物，也必不受害，手按病人，病人就必好了。

這是為何少數五旬節教會的崇拜儀式包含，隨著聖靈運行其中而用手拿蛇，以及喝下有毒的士的寧（strychnine）。

接下來，進一步比較馬來西亞的靈魂附身（spirit possession）。就像許多文化中的人一樣，很多馬來西亞人相信，惡靈可以寄宿並占據身體，造成人的傷害。然而，有時這些靈魂可以由宗教儀式專家平息或驅離。在現代的馬來西亞工廠裡，靈魂附身是個問題，尤其在那些被迫長時間工作、領低薪、遭惡劣對待的女工當中。由於易受靈魂附身的侵擾，許多工廠女工被附身或幾近瘋狂。她們陸續尋求地方宗教儀式專家的協助，以驅散這些靈魂，這樣做可能有效，也可能無效。

雖然對我們來說，這些信仰乍聽之下顯得怪異荒誕，但這三個例子卻共享了一些元素；確實，它們反映出所有信仰體系和各個宗教的基本原則。一般來說，各地的人們（包括過去和現在）都會識別出定義、說明及參與超自然的力量——展現於「自然」和「日常」之外。這些力量可能會採取非個人的形式（例如，伉族描述一種稱為 n/um 的實體或力量，可以用來影響未知的事物，像是疾病），這稱為泛生信仰（animatism）；或者也可能採取個人的形式（例如通靈人的弗雷次醫生、用手拿蛇之人的聖靈、馬來西亞人的惡靈），這稱為泛靈信仰（animism）。各地的人們（包括過去和現在）都會述說故事：關於他們和他們的世界怎麼形成、他們的神及信仰如何存在、他們應該如何過生活。在這些故事的脈絡下，一個民族的神話（mythology）——在一種特殊信仰傳統中更大的「真理」——一代接著一代被表達、形塑、再形塑，這通常藉由儀式（ritual）——用來參與超自然的模式化集體實踐（如教會崇拜、治療儀式、集體禱告）——來進行。

當論及宗教時，人類學家作出更錯綜複雜的區分，像是宗教的種類、組織宗教的各種方式，以及宗教在實踐時具有的各種意義。但在此我想到一個很特別的論點：作為實踐於現代世界的宗教，通靈術的治療、五旬節教派的用手拿蛇、馬來西亞的靈魂附身還有著其他共同點。因為異於主流的制度化宗教，三者都有被外界評斷的經驗，那是一種民族中心主義的假設：假定這些信仰體系是落後的、無知的及非理性的。