【附錄原文】
大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。物有本末，事有終始，知所先後，則近道矣。古之欲明明德於天下者，先治其國，欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先脩其身；欲脩其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先致其知；致知在格物。物格而後知至，知至而後意誠，意誠而後心正，心正而後身脩，身脩而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平。自天子以至於庶人，壹是皆以脩身為本。其本亂而末治者，否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。此謂知本。（〈大學〉）

【說明】
鄭玄說這是博大之學，可以為政（見《三禮目錄》），是看做從事政治的博大學問。不過這裡既然明說「以修身為本」，所以宋儒往往重視其對個人修養的指導價值，也是對的。

「明明德」、「親民」、「止於至善」，朱熹謂之大學的三個綱領；格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下，朱熹謂之八個條目。明其明德是修身的最終目標，止於至善是平天下的最終目標，所以明德修身是大學之道對所有人的基本要求。個人身修之後，才能做到家齊、國治、天下平，因此這些都是修身的外衍。而修身的內涵過程，那就是格物、致知、誠意、正心了。格物雖然是修身最基本的功夫，但格物本身還須要具備五個層次的先決條件，那就是定、靜、安、慮、得。

因此個人的修養功夫，應該先從確定自己努力追求的至善目標做起，有了既定的方向，心意才能寧靜下來，才能適應任何處境，才能考慮周密，然後在深入探究事物之理的時候，才能有正確的心得收穫。天下事理的觀察分析能有正確的心得，才能獲致是非善惡的體認和辨別，才能在自己意念浮動的時候，切實把握住善念而排除惡念，才能端正平衡自己的心態，無論是喜、怒、哀、樂的情緒反應，都能合乎節度，待人處世，都能保持正常，這才達到了修身的要求。能對任何事理，明辨其是非善惡，而又能存善去惡，久而久之，自然能體會到這些經由理性辨析所得的善惡，原來都是我心所本有，不過過去被後天環境的污染所蒙蔽，而日漸失去其靈明光輝。經過這樣條理層次的體認和印證之後，使原有光明的德性慢慢地恢復光明，最後達於修身的目標。

這是一層境界，此後就可以發揮其光與熱，去照亮和溫暖別人。首先接觸到的是自己的家人，往外擴張以至於國人。使他們都因承受這種德性的感應，而人人自我革新，於是就到達了第二層的境界。再進而至於天下人都能洗淨污染，還我本來純然至善的本性，沒有是非爭執，沒有邪惡暴亂，那就是天下太平的最高境界了。天下太平是高而遠的理想，但起步還是在個人，所以其重點還是在於如何修身。甚麼是「誠其意」

所謂「誠其意」，認真切實把握住每一意念的活動，這句話真正的含義，是在不欺騙自己。怎樣才能做到不欺騙自己呢？對於不善的念頭，要能做到像是討厭奇臭無比的東西似的，予以切實地排除；對於好的念頭，要能做到就像喜愛美好艷麗的色彩似的，予以認真地把握。能這樣做，就可以稱之為自我的充實與滿足了；因為在自我之內再也沒有絲毫虛妄的成份。

所以君子在他獨自一個人的時候，一定格外小心謹慎地把握住意念的浮動。你看那些小人，閒居無聊，常做壞事，甚麼壞事都能做到；可是當他看到君子之後，就會躲躲藏藏的，掩飾自己所做的壞事，而盡量顯露自己的好處。其實當別人在看自己的時候，就像能透視到肺肝一樣的清楚，這樣的掩飾，又有甚麼用呢？這就是說，你所認真切實把握於內心的，一定會自然地表露於外表的，根本掩飾不了的。所以君子人在他獨自一個人，好像是一切意念活動最不可能為人所知的時候，卻是格外地小心謹慎。曾子曾經說過：「想像著有十隻眼睛在注視著你，有十隻手在直指著你，這樣的監視可夠嚴了吧！」有財富的人，自然會用金錢來裝飾自己的房屋；有品德的人，也自然會用道德來潤澤自身。內心充實寬廣，身體自然安泰舒適，所以君子一定會認真切實地把握內心的意念活動，務求真實無妄。

【附錄原文】
所謂「誠其意」者，毋自欺也。如惡惡臭，如好好色，此之謂自謙（ㄑㄧㄝˋ）。故君子必慎其獨也。小人閒居為不善，無所不至；見君子而後厭然，揜其不善而著其善。人之視己，如見其肺肝然，則何益矣？此謂誠於中，形於外。故君子必慎其獨也。曾子曰：「十目所視，十手所指，其嚴乎？」富潤屋，德潤身，心廣體胖。故君子必誠其意。（〈大學〉）