關於狄仁傑於垂拱四年（688），任江南巡撫使時奏毀淫祠一千七百所的事蹟，在狄氏死後數十年到上百年，唐人劉餗《隋唐嘉話》和封演《封氏聞見記》等私家載記，都分別談到此事。到了宋朝，還是有人津津樂道，像王讜《唐語林》照抄封氏文字，以及宋初國家編輯的一部大書：《太平廣記》，就中收載《吳興掌故集》中，載有〈狄仁傑檄〉一文。這四條材料都教當代史家黃永年於其〈說狄仁傑的奏毀淫祠〉 一文（1995）中，都加以抄錄與比對過。筆者就不用重複勞動，直接講黃氏的發現。黃氏在比對兩唐人筆記載記中，指出所毀廟宇被崇拜的神祇，有項羽等九位歷史人物，在狄仁傑看來，是不值得後人崇敬，故爾予以銷毀，但他留下以崇拜吳員等四位正面歷史人物為名的廟宇，可知沒有一律毀壞。至於不毀這四類廟宇的理由，是這四人在生前德行和事功上值得當後人的楷模。
 
在此，我必須指出狄氏文化行動中，被毀九神和許存四神都不在官方著錄的合法祀典之中，但狄仁傑用一己認知或毀或留。也就是說，狄氏雖未完全照章辦事，但手段極盡激烈之能事。狄氏在江南時間不長，未遇荒政，一到任不由分說，便大刀闊斧，對異文化加以整頓。考其原由，不外以下三端：首先，狄氏是大傳統中人，對於朝廷頒令的祠典念之在心。再加上他任內轄境沒發生天災，百姓不到人窮呼天需要神助的艱難時刻，這在狄氏執行朝廷化民成俗的文化政策，顯得輕而易舉，不用瞻前顧後。還有，他可能認為，留下吳員等四位神祇所統領廟宇，也足敷江南居民崇拜之用，這在他已是法外開恩也說不定。以上三點，足供我站在黃永年史料研判的基礎上，再往下申論如下：我必須再指出，狄氏在客觀情勢上從事禁毀異端信仰，一點也不困難。其次，狄氏在治事分寸上，他斟酌朝廷頒令與在地居民信仰之間，已表現其妥協的一面，並未十足十執行朝廷嚴命。但問題是，那以項羽為代表被禁毀的九種神廟，從此一棒被打死，江南百姓就不敢再崇信了嗎？