驚悚末日
 
近年來，經常聽到「愛的終結」。這種說法認為，由於無窮無盡的選擇自由、選擇過剩，以及要求完美的強迫衝動，所以愛正在崩壞；在一個充滿無限可能的世界裡，愛卻是不可能的；受到批評的還有熱情已冷卻。伊娃‧易洛斯（Eva Illouz）在她《為什麼愛讓人受傷？》（Warum Liebe weh tut）一書中，將此歸因於愛情逐漸趨向理性，以及選擇的技術日漸膨脹。但是，這些探討愛情的社會學理論卻沒有認識到，比起無窮無盡的自由或者無限的可能性，今日腐蝕愛情更甚的另有他物。導致愛情危機的，不光在於可以選擇的其他對象太多，更在於他者的消亡。他者消失的現象涵蓋當今所有生活領域，並且伴隨自我日漸嚴重的自戀。他者的消亡，過程其實張力十足，不幸的是，許多人並未注意到其進展。
 
愛欲（Eros）需要有嚴格意義上的他者，這個他者，無法囊括到自我的體系裡。因此，在相同者地獄（Hölle des Gleichen）中，也就是當今社會日漸形成的樣態中，不存在愛欲經驗。愛欲經驗要能形成，前提必須具備他者的非對稱性與外部性。被視為愛人的蘇格拉底會被稱為無處，絕不是偶然。我所渴求的他者，吸引我的他者，是沒有定所的（ortlos），不受相同者的語言所約束：「由於他者是無處的，所以令語言顫慄，不能談及、不能討論；任何一種修飾定語都是錯誤的、痛苦的、失禮的、尷尬的〔……〕。」今日的文化，無時無刻不在「比－較」，因此無法容許無處的否定性（Negativität）存在。我們不斷將事物進行比較，使其平整、標準，進而成為相同者；這一切，都是因為我們不再經歷到他者的無處性（Atopie）。無處的他者具有的否定性，不受消費擺布。因此，消費社會力求消除這種異位的他者性，迎接可消費的差異性（Differenz），亦即異位的（heterotopisch）差異性。與他者性相比，差異性是一種肯定性（Positivität）。然而，否定性如今正在消失，無處可見，一切全被整平成為一個消費的對象。