第四章 從《邏輯哲學論叢》到《哲學研究》

在《邏輯哲學論叢》完成之後的10 年時間裡，維根斯坦放棄了哲學研究。1929 年重新回到哲學領域後，他的工作是從解釋和發展《邏輯哲學論叢》中的觀點開始的：他把《邏輯哲學論叢》中的抽象理論運用到實際的語言片段之分析中，以多種方式修正該書中的觀點。然而他的工作特點業已發生了變化：作為他前期觀點發展之開端的東西，很快就發展成了一些根本不同於《邏輯哲學論叢》的一系列觀點。在寫於1945 間的《哲學研究》前言中的一些文字裡，他「不得不認識到（他）寫在第一本書裡的思想包含有嚴重的錯誤」（PI: p. viii）。本章討論某些這類「錯誤」。主要集中於3 個議題：(1) 維根斯坦對充斥著整個《邏輯哲學論叢的》哲學分析事業的批判，而他自己觀點的發展是，哲學旨在透過獲得一種我們對語言使用的「可測量的表徵」，達到澄清。(2) 他對《邏輯哲學論叢》中的指涉論的拒斥—也就是他的意義根據語詞指涉和命題真假的得到說明的觀點—以及他新近對語詞和語句類型多樣性的強調；(3) 從《邏輯哲學論叢》中理解一個例題就意味著知道他為真時的情形，轉變到維根斯坦後期理解一個命題涉及它的使用的觀點。

一、從邏輯分析到可測量的表徵
根據《邏輯哲學論叢》，日常語言掩蓋了位於其下的其所表達的思想形式。維根斯坦是這麼說到這一點的：

語言掩蓋了思想。以至於從衣服的外形不可能推斷出在它下面的思想，因為衣服的外表形式並不是為了揭示身體樣式來設計的。（TLP: 4. 002）

維根斯坦認為，日常語言的外部形式被誤導的一種方式，就是經常在兩種或兩種以上的不同意義上使用一個語詞。例如：「是」這個語詞至少以3 種不同方式使用：作為同一性的標誌（「西塞羅是圖利」〔Cicero is Tully〕）；作為一種連結名詞和形容詞的方式（「茱莉亞是高個子」〔Julia is tall〕）；作為存在的標誌（「鎮上有一間客棧」〔There is a tavern in the town〕）。