修道上的唯物主義
 
我們是來學修道的。我相信這種追求出自於真心，但我們不能不對其性質加以深究。問題在於「我」能將任何事物轉為己用，連修道也不例外。「我」為了自利，經常企圖獲得和利用修道之法。法教被看作外物，即「我」外之物，或一種我們想要模仿的哲理。我們並非真要認同法教或與法教合一，因此上師若講「無我」，我們就模仿「無我」。我們依樣畫葫蘆，擺出適當的姿態，但在生活方式上卻不願有所犧牲。我們變成熟練的演員，對法教的真義裝聾作啞，卻在假裝修道中找點慰藉。
 
一旦我們覺得自己的行為與法教矛盾或衝突，就立刻以自圓其說來把衝突擺平；而自圓其說者，即是那個扮演修道顧問的「我」。這種情形有如一個政教分離的國家。政策若不合乎教義，國王自會去找教主或靈修顧問，祈求他的祝福；於是教主便找個藉口，偽稱國王是護教者，而為國王的政策祝福。個人內心的運作與此幾乎完全相同，因為「我」既是教主，又是國王。
 
修道必須破除「我」的自圓其說
 
要想真正的修行悟道，必須截斷上述對修道與自己行為的自圓其說。然而這種自圓其說可不是好對付的，因為其中一切都透過「我」的哲學和邏輯去看，以致看來無不端整、精確，且很有道理。我們試圖為每一個問題找到能自圓其說的答案。為了要使自己安心，我們力求把生活中所有讓我們困惑的情況，全都融入我們的理論體系。而且，我們這種努力是那麼認真、嚴肅、坦率、真誠，以致很難令人起疑。我們總是相信自己的靈修顧問是正直完善的。
 
至於用什麼來自圓其說，則無關緊要。我們可以利用聖書中的智慧，利用圖表、計算、祕方、根本教義、深奧的心理學或任何其他手法。我們一開始評估，決定應做這做那、或不應做這做那時，就已經把自己的修行或知識與「類別」連結在一起了，而「類別」是彼此對立抗衡的；此即修道上的唯物，亦即我們靈修顧問的虛偽道心。我們一有相對的二元觀，如「我這麼做是為了要成就某種意識，或成就某種存在的境界」，我們就自動與自己的本來面目一分為二了。