雖說開悟要有因緣時節，但在還沒有開悟之前，沒有人知道什麼時候會開悟。聖嚴師父在《禪鑰》裡說：「不開悟並不等於沒有用，只是在禪修過程中，能用正確的方法及正確的觀念，隨時都可減少無奈、煩躁、恐懼、鬱悶、不平衡等的苦惱。」參話頭不管有沒有開悟，在修行過程中感覺到煩惱愈來愈少，這就已經值得了。師父並在《法鼓道風》裡勉勵我們，修行時要「生死交予常住，生命付予龍天」，我們已經在修行了，就不擔心生死的問題，重要的是保持恆常心修行，隨時隨地不離修行，不必在意什麼時候會開悟。
 
觀無常起疑情
 
參話頭共有四個層次：念話頭、問話頭、參話頭與看話頭，其中最核心、最重要的是第三個層次：參話頭。
 
參話頭要有疑情才使得上力，沒有疑情時，要主動製造疑情，疑情生不起，是因為日常生活中的煩惱力量太強，因此方法用不上力。一般人在親人往生時，也多少會生起生死問題的疑情，但通常都只維持短暫、片刻而已，事過境遷之後就淡化了，無法持續疑情而變成修行方法。
 
煩惱可以分為兩大類，一類名為「纏」，是屬於淺層、容易感知的煩惱；另一類名為「隨眠」，是較深層、難以感知的煩惱。修行到很安定，甚至入定時，僅能夠讓煩惱暫時不出現，沒有真正將煩惱斷除。因此，僅修禪定，無法對治隨眠的煩惱。所謂隨眠，它是一種潛在的深層煩惱，不容易發覺。參話頭不但能對治淺層的煩惱，也能破除深層的煩惱。參話頭參到深度的集中心或心安定時，便能夠生起疑情。所謂疑情，是急迫想見到沒有生死以前的本來面目，時時刻刻感覺生死問題迫在眉睫，解決生死大事刻不容緩，生命中沒有比這更重要的事了，這就是一種迫切要究明生死大事的疑情。